Моника Джод, которая в возрасте четырнадцати лет осознала, что жизнь, спланированная для нее, не принадлежит ей полностью, обратилась в Траст Самбали после того, как ей отказали в возможности учиться. Дома она слышала, что мужчина является светом семьи: «Ladka Ghar ka chirag». Женщины вокруг нее также не поддерживали ее стремление к образованию, поскольку брак, как и многие другие решения, касающиеся девушек, казался уделом семьи.
Однако Моника не приняла, что ее выбор заканчивается на этом. За свою жизнь она покинула дом четыре раза, пытаясь дистанцироваться от идеи, что место женщины предопределено браком, семейными ожиданиями и домашними обязанностями. Спустя годы, в возрасте 35 лет, она работает с женщинами, которые проходят схожий путь.
Некоторые из них попадают в Траст Самбали после того, как оказываются вовлечены в брачные договоренности, выход из которых может иметь последствия для другой женщины. Говинд Сингх Ратор, основатель Траста Самбали, базирующегося в Джодхпуре, объясняет, что «их браки не рассматриваются как отдельные отношения. Они связаны традицией, известной как атта-сатта».
В некоторых частях Раджастана брак женщины является семейной сделкой. Ратор поясняет: «Дочь выводится в одну семью, а дочь из этой семьи выходит замуж за своего брата или другого мужчину из своей семьи. Эти два брака обсуждаются вместе. То, что происходит в одном, может повлиять на другое». Именно здесь эта договоренность может превратиться в ловушку.
Ваш брак принадлежит не только вам
Это та часть атта-сатта, которую часто упускают из виду, когда эту традицию описывают просто как обмен брачными отношениями. Ее наиболее значимая особенность заключается не только в том, что два брака организуются одновременно, но и в том, что выбор одной женщины может использоваться в качестве рычага давления против другой.
Ратор потратил годы на работу с женщинами, попавшими в подобные ситуации. Он отмечает, что эта практика остается особенно распространенной в западных районах Раджастана, включая пустынные округа Бармер, Биканер и Джодхпур. Последствия, по его словам, могут быть разрушительными. Он говорит: «Женщины в таком молодом возрасте, как 19 лет, женятся на мужчинах в возрасте 50 или 60 лет, и их жизни часто скатываются в циклы насилия, жестокого обращения и пренебрежения».
Он вспоминает собственный опыт: «Я женился в 15 лет, когда моя жена была всего 14 лет. Позже мы заключили социальный брак, когда мне было 19, а ей 18». Его личный опыт, по его словам, является частью более широкой реальности. Он вспоминает, как немецкий посетитель заметил: «В Раджастане нет девочек-подростков!», что показало, как многие девочки вынуждены взрослеть раньше времени, обремененные обязанностями и лишенные свободы переживать подростковый возраст.
Когда браки становятся взаимосвязанными
Семьи могут полагать, что обмен дочерями снижает финансовое бремя, связанное с браком, включая калым или дахедж. Однако взаимность имеет и обратную сторону. Представьте, что женщина уходит от мужа. При обычном браке спор касался бы ее, ее мужа и их соответствующих семей. Но в рамках атта-сатта ее решение может быть представлено как нарушение соглашения между домохозяйствами.
Ее семье могут сообщить, что если она не вернется, другая семья отправит свою дочь обратно. Ратор утверждает: «Если одна женщина подвергается насилию, другая женщина может автоматически стать уязвимой для насилия тоже».
Цена отказа
Традиция продолжается не потому, что каждая семья обязательно рассматривает женщин как товары, говорит Ратор, а потому, что эта договоренность вплетена в экономические и социальные структуры, которые семьям трудно оспорить. Ратор подчеркивает: «Люди смотрят на все материально. Но девушка — не материальный объект».
Для семей с ограниченными ресурсами обещание снизить расходы на свадьбу может сделать атта-сатта кажущимся рациональным. Но то, что начинается как экономическая договоренность, может создать форму социального долга, в котором от женщин ожидается соблюдение соглашения, которое они никогда сами не заключали. Он отмечает: «Женщины естественно ищут какое-то облегчение, какой-то выход из трудных обстоятельств. Но та же система может обернуться против них».
Ратор вспоминает случай, который поступил в Траст Самбали, касающийся молодой женщины, чья семья заключила соглашение атта-сатта. Были приложены определенные условия к браку ее брата, и она согласилась на эту договоренность. Однако вскоре после свадьбы брата она ушла домой с мужчиной, которого хотела. Ее решение не положило конец проблеме. По словам Ратора, члены ее общины выследили ее, а ее родители оказались под давлением, чтобы уладить спор через местный панчаят. Семья должна была заплатить значительную сумму в качестве части урегулирования.
Ратор также сообщает, что местные посредники или агенты, участвующие в содействии таким договоренностям, могут требовать суммы в размере 10–15 лакх рупий, после чего женщина все равно может быть вынуждена вернуться в брак, которого она не желает.
Традиция под пристальным вниманием
Эта практика привлекла внимание законодателей в Раджастане в этом году, когда Высокий суд Раджастана, рассматривая супружеский спор, раскритиковал атта-сатта, назвав эту договоренность формой «взаимного захвата заложников» между семьями. Это наблюдение воплотило проблему, с которой сталкиваются женщины, работающие с такими делами.
Организация The Better India связалась с Кумкум Тханви, консультантом-психологом и психоонкологом, работающим в рамках Инициативы Нирбхая Траста Самбали. Эта инициатива, запущенная в 2014 году, представляет собой систему экстренной помощи, которая связывает выживших с внутренними психологами, медицинскими бригадами и юридическими советниками для сопровождения их в обучении правам и судебных процессах.
Тханви говорит: «Обычно требуется три-четыре сеанса, чтобы помочь семьям понять, что если один брак сталкивается с трудностями из-за несовместимости, конфликта или насилия, это не означает, что другой брак также должен быть расторгнут. Это одна из основных проблем, связанных с практикой брака атта-сатта. Юридически мы следуем тем же процедурам и предоставляем те же юридические консультации, что и в любом другом деле, связанном с браком».
Но что происходит, когда женщина обращается в Траст с просьбой покинуть абьюзивный брак? «Сначала я пытаюсь понять ситуацию женщины, объяснить ей ее права, оценить ее непосредственные потребности в безопасности и помочь ей изучить доступные варианты, не оказывая на нее давления в отношении какого-либо конкретного решения. Это может включать обращение в полицию, если она подвергается угрозам, физическому насилию, преследованию, содержанию или принуждению; поиск защиты в соответствии с Законом о домашнем насилии 2005 года в случаях домашнего насилия; или обращение в Местный орган по оказанию юридической помощи (DLSA) за бесплатной юридической помощью, включая руководство по разделу или разводу».
Однако знание своих прав автоматически не делает уход возможным. Тханви называет финансовую зависимость, опасения по поводу опеки над детьми и их образования, давление со стороны семьи и перспектива длительных судебных разбирательств одними из самых больших барьеров, с которыми сталкиваются женщины.
«Просто сказать женщине уйти из брака недостаточно», — говорит она. «Ей также нужно знать, куда она пойдет, как она будет обеспечивать себя и своих детей, и кто будет поддерживать ее после этого».
Вот момент, когда обычай сталкивается с индивидуальной свободой. Ратор также считает, что именно поэтому проблему нельзя решать только посредством индивидуального вмешательства. «Поэтому нет смысла полностью винить полицию или семьи», — говорит он. «Реачное решение должно начинаться с изменения мышления».
Вы не можете отдавать дочерей во имя традиции
Ратор видит образование и экономическую независимость в центре этих изменений. Один из аргументов, используемых для оправдания атта-сатта, заключается в том, что обмен дочерями может облегчить финансовое бремя брака и калыма. Но Ратор утверждает, что это рассуждение скрывает, что именно обменивают. Женщина — не экономический противовес другому браку.
Ситуация становится более серьезной, когда в такие договоренности вовлекаются дети. «Девочек в таком молодом возрасте, как девять или десять лет, привязывают к договоренностям атта-сатта», — говорит он. Ратор также указывает на перекос в соотношении полов в Раджастане как на один из факторов, способствующих продолжению взаимных браков. При меньшем количестве доступных девушек в общинах семьи все чаще прибегают к таким договоренностям, как атта-сатта, чтобы обеспечить браки для своих сыновей.
Но прекращение этой практики требует большего, чем простое указание семьям не обменивать дочерей. Это требует предоставления девушкам и женщинам альтернатив. «Люди должны понимать, что дочь — это не то, что можно обменять».
Выход начинается до кризиса
Именно здесь работа Траста Самбали выходит за рамки спасения женщин из отдельных браков. Название организации, Самбали, относится к «возвышению обездоленных женщин». Ее подход сосредоточен на помощи женщинам и девочкам в достижении достаточной независимости, чтобы им больше не нужна была организация для выживания.
Образование — это одна часть этой работы. Профессиональная подготовка — еще одна. Для женщин, подвергающихся домашнему насилию, организация управляет службой убежища, где они могут найти безопасное место для проживания, получая при этом консультирование, поддержку и советы. Она также помогает женщинам, которые хотят добиться справедливости через суды.
Женщина, имеющая доступ к этим вещам, имеет больше выбора. Ратор утверждает: «Конечная цель должна состоять в том, чтобы сделать женщин независимыми. Они должны достичь точки, когда им больше не понадобится Самбали».
Но спустя почти 19 лет с момента начала работы Траста Самбали с женщинами и девочками в Раджастане в 2007 году, потребность в его вмешательстве остается очевидной в делах, которые он продолжает рассматривать. Между апрелем 2025 года и мартом 2026 года Траст получил 956 звонков на горячую линию, обработал 188 дел посредством психологического консультирования и юридического руководства, а также предоставил временное убежище 14 высокорисковым выжившим.
Среди них была 19-летняя Ниша (имя изменено), которую ее братья пытались принудить к браку атта-сатта в апреле 2025 года, чтобы обеспечить себе невесту взамен. Когда Ниша сопротивлялась, она столкнулась с сильным физическим и эмоциональным насилием, оставив ее и ее мать без поддержки. В конечном итоге она обратилась в Национальную комиссию по делам женщин, которая помогла обеспечить ее спасение и размещение в Трасте Самбали. Под опекой психолога проекта доктора Дипти она нашла безопасное место для восстановления и рассказала о будущем, которое хотела. «Я хочу учиться, а не выходить замуж», — сказала она.
Во время интенсивной сессии семейного посредничества Ниша столкнулась с дальнейшим давлением со стороны родственников, чтобы вернуться домой. Но она устояла и выбрала независимость. Сегодня она остается под защитой Траста и получает образование, от которого ее почти заставили отказаться.
Моника выбрала иначе
Моника знает, что означает эта независимость, потому что ей пришлось построить ее самой. В 14 лет она пришла в Траст Самбали после того, как ей отказали в возможности учиться. Женщины в ее собственной семье также не поддерживали ее. Но ее отец, вместе с основателем Траста Самбали Говиндом Сингхом Ратором, поощрял ее к получению образования и построению собственной жизни. Моника покинула дом четыре раза за свою жизнь. «Я пыталась избежать идеи, что ее будущее уже решено», — рассказывает Моника The Better India. «Я хотела выйти из мышления, что женщины ничто».
Годы спустя ее усилия принесли ей награду Гарги Пураскар, признание для девочек, которые демонстрируют выдающиеся успехи в учебе. Гарги Пураскар (Награда Гарги) — это схема стимулирования Правительства штата Раджастан, которая награждает заслуживающих внимания студенток, добившихся исключительных результатов на экзаменах 10-го и 12-го классов. Когда она рассказала Ратору о награде, он посоветовал ей посетить церемонию. Моника колебалась. Ратор сказал ей: «Иди и возьми с собой свою мать». Ее мать поехала. Для Моники этот момент ознаменовал изменение в их отношениях. Годы обусловленности
