На протяжении многих поколений в домах общины Гон в ландшафте Канха, штат Мадхья-Прадеш, передается история о двух тиграх по именам Рам и Лакшман. Согласно устной традиции, которую вспоминает Даял Сингх Кусре, член общины Гон, работавший поваром в разных частях Канхи, эти тигры однажды жили вместе с людьми. Люди кормили их, относились с уважением и считали защитниками.
Эта история сохраняется в коллективной памяти общины, а также в практике подношений тиграм. При этом это не научное описание поведения тигров. По мнению Кусре, эта история неразрывно связана с более широким пониманием природы. Он отмечает, что «леса и дикая природа — это не то, что нужно защищать издалека. Оба являются частью общего ландшафта, где люди должны научиться жить рядом с другими видами».
Когда тигры были частью домашнего хозяйства
Кусре вспоминает фольклор племени Гон, согласно которому Рам и Лакшман занимали место в коллективной памяти домохозяйства. По преданиям Гон, членам семьи было запрещено встречаться с тиграми, когда они впервые попадали в дом. Особенно молодым невестам говорили не открывать определенную запертую комнату или дверь.
Этот запрет был связан с верой в то, что тигры не узнают нового члена семьи, подобно тому, как традиционные дома иногда устанавливали правила взаимодействия между молодыми женщинами и старшими мужчинами. В одной из историй невестка в итоге открыла дверь, не зная об инструкции. Она увидела морду тигра, и животное покинуло дом. Кусре передает сообщение тигра самому старшему мужчине семьи: теперь он будет жить в лесу и получать там пищу.
Комната и ее закрытая дверь символизируют границу, которую члены домохозяйства должны были уважать. Тигр был частью истории, но так же важна была ответственность людей признавать, что отношения с дикой природой имеют свои пределы. Эта традиция также несет идею взаимности. Кусре говорит: «Семья верила, что если у людей есть еда, они должны позаботиться и о дикой природе вокруг них».
Он также описывает ежегодную практику принесения в жертву козы или курицы тигру в лесу с убеждением, что животное продолжит защищать семью. Для Кусре почитание Рама и Лакшмана является частью более широкой связи с природой. Он заявляет: «Для нас природа — это все; мы кланяемся ей у ног. Даже если нам приходится пересекать 10 километров лесов, мы молимся природе, и адивисы чувствуют уверенность. Они доверяют природе в защите».
Он также вспоминает старые верования Гон относительно встреч с тиграми. «Наши предки обычно сталкивались с тиграми, но на самом деле увидеть тигра сложно», — говорит он. Тигры скрытны, и их присутствие в ландшафте не означает, что люди регулярно их видят. Эти детали относятся к рассказу Кусре об устной традиции Гон, но они не предполагают, что люди должны сегодня подходить, кормить или пытаться содержать диких тигров.
Актуальность этих рассказов заключается в том, что они раскрывают ценности, через которые племенные общины понимают природный мир.
Чему учатся сообщества, живущие рядом с дикой природой
Биолог-консервационист Шиванги Бендре, чья работа сосредоточена в основном на центральноиндийском ландшафте и смягчении конфликтов между человеком и дикой природой, утверждает, что важно понимать повседневные практики, посредством которых общины адаптируются к присутствию диких животных. Она говорит The Better India: «Я думаю, важно смотреть не только на образ жизни общин, но и на их средства к существованию и различные, порой гениальные, способы, которыми они научились жить рядом с дикими животными. Эти практики возникают из поколений опыта совместного использования ландшафтов с дикими животными».
Бендре приводит в пример общины, живущие рядом с медведями-ленивцами в Хампи. Основываясь на отчете Wildlife Conservation Society India под названием «A relational perspective of Sloth Bear - Human Relations in Hampi region of Karnataka» Мохаммеда Хишама К, она отмечает, что «когда медведи-ленивцы входят в район, люди могут разводить огонь, хлопать или издавать звуки, чтобы предупредить животных о своем присутствии».
«Идея состоит в том, чтобы общаться таким образом, чтобы животные могли распознать, что люди здесь. Вместо того чтобы реагировать после встречи, члены общины используют эти практики, чтобы сигнализировать о своем присутствии и снизить вероятность неожиданной встречи», — объясняет она. Однако эти практики или истории не следует автоматически считать универсально эффективными или безопасными. Их полезность зависит от вида, местных условий и обстоятельств встречи. Тем не менее, Бендре считает, что знания, полученные людьми, живущими рядом с дикой природой, заслуживают внимания при планировании природоохранных мероприятий. Их опыт может помочь исследователям понять, как происходят встречи, чего боятся люди и какие местные ответы могут помочь снизить риски.
Когда боящееся животное становится частью культуры
Бендре также указывает на Пиливеша, традиционный танец тигров, практикуемый в Карнатаке, как на пример того, как культурное самовыражение может формировать отношение людей к дикой природе. В Пиливеше исполнители изображают тигров через танец и сложную раскраску тела. Животное становится частью публичного культурного выражения, представленного через движение, представление и художественное мастерство.
«Интересно то, как такие культурные практики могут формировать отношение людей к животному, которое в противном случае могло бы вызывать страх», — говорит Бендре. В описанном ею контексте эта традиция помогла сделать тигра более знакомым как культурный символ, что привело к некоторому снижению страха, связанного с его присутствием.
Исследование Рохана Шармы из WCS India под названием «Celebrating Nature-Culture Relationships: Documenting Cultures and Traditions of Tiger Folklore in Coastal Karnataka through the Annual Pilivesha Celebrations» также дает контекст этим отношениям. Исследование изучает, что эта традиция не обязательно уменьшает конфликт с дикими тиграми или что культурная знакомость может заменить практические меры безопасности. Оно показывает, как место животного в жизни общины может выходить за рамки рисков, связанных со встречами.
Дикеш Чаудхари, офицер проекта в The Corbett Foundation, подчеркивает важность сохранения таких традиций как части истории общины. Он заявляет: «Идея состоит в том, чтобы сохранить традицию. Это вызов, культурная часть. Это часть истории общин Гон и Байга, и поэтому это важно».
Для Чаудхари эти традиции также дают ответ на вопрос, который может возникнуть в дискуссиях о сохранении: почему следует защищать тигров? «Есть люди, у которых все еще могут быть вопросы: 'Баагх киюн бачана хай?' (Почему мы должны спасать тигра?). Вот ответ на этот вопрос. Мы должны знать, почему нам нужно спасать тигра».
Культурные традиции сами по себе не могут объяснить все экологические причины сохранения вида. Тигры играют роль в лесных экосистемах, и их защита связана с более широким сохранением среды обитания и биоразнообразия. Однако значения, которые общины придают животному, также могут влиять на то, будет ли его дальнейшее присутствие рассматриваться как ценное.
Все ли традиционные верования полезны для сохранения природы?
Уважение культурной памяти не означает принятие каждого традиционного верования без вопросов. Некоторые верования могут препятствовать убийству животных или побуждать людей рассматривать дикую природу как достойную защиты. Другие могут иметь мало прямого отношения к сохранению. А некоторые могут создавать риски для людей, особенно когда верование влияет на решения во время неотложной медицинской помощи.
Бендре обсуждает это различие на примере, который она встретила во время исследований в Канхе, где верование о укусе змеи может повлиять на реакцию людей после укуса. «Существует верование, что есть определенная жари-бути (лекарственное растение), которое, если употребит человек, которого укусили, змея, где бы она ни была, умрет и разделится на две половины», — говорит она.
По словам Бендре, люди, верящие в это средство, могут обратиться к традиционным целителям вместо того, чтобы доставить пострадавшего в больницу. Проблема, объясняет она, не в том, что существует это верование, а в том, что следование ему может задержать лечение и поставить жизнь человека под угрозу. Она добавляет: «Они на самом деле не нападают напрямую на змею, но в то же время эта суеверие может подвергнуть жизнь человека опасности».
Верование, которое не поощряет напрямую убийство змеи, может иметь иное природоохранное значение, чем то, которое задерживает потенциально спасающую жизнь медицинскую помощь. Таким образом, вопрос не в том, следует ли принимать или отвергать традиционные верования полностью. Вопрос в том, как признать их значимость, одновременно устраняя практики, которые создают риски.
Осознанность — это лишь часть ответа
Бендре утверждает: «Образование, осведомленность и первичная медико-санитарная помощь — это то, что также необходимо решать параллельно с любой осведомленностью, которую мы проводим в сфере сохранения природы».
Общинам нужна надежная информация о поведении животных, практическое руководство по снижению контактов и доступ к надлежащей поддержке в случае инцидентов. Там, где риски, связанные с дикой природой, затрагивают средства к существованию или безопасность, природоохранные усилия также должны учитывать эти повседневные реалии. История Рама и Лакшмана не может рассказать нам, как ведут себя тигры, узнают ли они людей как семью или сделает ли кормление животное защитником. Эти вопросы требуют доказательств, и историю не следует рассматривать как руководство по взаимодействию с дикими тиграми. В рассказе Кусре уход тигров из дома не заканчивает отношения. История продолжается через память, почитание и веру в то, что лес остается их местом. Ее центральная идея не в том, что дикие животные должны жить с людьми, а в том, что люди должны признать свое место в ландшафте, которым они делят с другими видами. Сосуществование не означает устранение всех границ между человеком и дикой природой. Это означает поиск способов жить рядом с животными, уважая их экологические потребности и защищая человеческие жизни.