Часто слышится утверждение о том, что в индуизме существует 330 миллионов божеств, и эта информация стала восприниматься многими как неоспоримый факт. Однако, если обратиться к древнейшим священным писаниям, таким как Веды и Упанишады, картина представляется иной. Важно не просто обсуждать цифру 330 миллионов, но и понимать, что именно означало слово «дева» в ведическом контексте, как происходила подсчет 33 божеств, и каково место Брахмы, Вишну и Шивы в этой системе.
Корень этого спора кроется в санскритском слове «коти». Сегодня «коти» часто используется как синоним «корора», но в санскрите оно имеет множество значений: категория, класс, вид или даже превосходство. Следовательно, прямое отождествление «33 коти» с «330 миллионами» не является корректным с точки зрения классической традиции и ведических интерпретаций.
В ведической литературе действительно упоминается число 33 божеств. Хотя в разных ведических текстах могут наблюдаться небольшие различия в списках или классификации, основная группа включает 8 Васу, 11 Рудры и 12 Адитий, что составляет 31 божество. В известном диалоге из Бхуридарньяка Упанишады, когда спрашивают о количестве божеств, сначала называют 33. Далее число последовательно уменьшается до 6, затем до 3, до 2, до полутора и, наконец, до единицы. В этом же диалоге 33 божества объясняются как 8 Васу, 11 Рудры, 12 Адитий, Индра и Праджапати. Таким образом, речь идет не о списке 330 миллионов божеств, а о специфическом ведическом подсчете.
Кто такие 8 Васу?
В Бхуридарньяка Упанишаде Васу связывают с силами, на которых держится мир. К ним относятся огонь, земля, воздух, космос, солнце, дьюлока, луна и звезды. Слово Васу подразумевает то, что служит основой или местом обитания для мира. Поэтому Васу следует рассматривать не столько как божества с человеческим обличьем, сколько как ведическую концепцию, связанную с фундаментальными силами природы и мироздания.
Что представляют собой 11 Рудры?
Между популярным представлением и ведической трактовкой Рудр также существует расхождение. Хотя сегодня слово «Рудр» часто ассоциируется с богом Шивой, в ведической традиции концепция Рудры гораздо шире. В Бхуридарньяка Упанишаде 11 Рудры объясняются в контексте десяти жизненных сил человека и его души. Когда человек покидает тело, его близкие скорбят, поэтому им и дали имя Рудра. Необходимо понимать историческое развитие, поскольку в более поздних индуистских традициях Рудра стал тесно связан с богом Шивой.
Как понимаются 12 Адитий?
12 Адитий в ведической литературе также связаны с понятиями солнца и времени. В Бхуридарньяка Упанишаде 12 Адитий объясняются как 12 месяцев года, которые продвигают мир вперед. В последующих текстах встречаются списки имен 12 Адитий, однако они могут различаться в зависимости от традиции, поэтому нельзя считать все списки идентичными.
Как достигается число 33?
Наиболее интересным моментом является завершение подсчета. Сумма 8 Васу + 11 Рудры + 12 Адитий дает 31. Чтобы достичь числа 33 в расчетах Бхуридарньяка Упанишады, добавляются Индра и Праджапати. Тем не менее, в других ведических текстах структура числа 33 может отличаться. Например, в одной интерпретации Шатпата Брахмана упоминаются 8 Васу, 11 Рудры, 12 Адитий и Дьюс-Прритивь, тогда как в другом ведическом тексте фигурируют Индра и Праджапати. Таким образом, хотя о числе 33 божествах говорят, их окончательный состав не совпадает во всех ведических источниках.
Место Брахмы, Вишну и Шивы в этой системе
Вопрос о месте Брахмы, Вишну и Шивы также естественен. В поздних основных традициях индуизма они рассматриваются как Тримурти, отвечающие за сотворение, поддержание и разрушение или трансформацию. Однако утверждать, что эта концепция Тримурти присутствовала в каждом ведическом тексте в таком же виде, некорректно. Популярная концепция Тримурти формировалась постепенно на протяжении долгого развития индуистской мысли, поэтому правильнее рассматривать ведических божеств и развитие поздних мифологических традиций отдельно.
Единство или множественность божеств в индуизме?
Здесь раскрывается важный аспект индуистской философии. В Упанишадах обсуждаются различные божества и силы, но одновременно подчеркивается единство Высшей Истины. В том же диалоге из Бхуридарньяка Упанишады, задавая вопрос о количестве божеств, в итоге достигается число один. Знаменитая фраза из Ригведы «Экэм сад випра бахуда» отражает эту идею.