Наследие Какатийской царицы живет в фестивале цветов Батукамма в Телангане
Подробнее
The Better India
thebetterindia.com

Наследие Какатийской царицы живет в фестивале цветов Батукамма в Телангане

Каждый год, когда муссонные дожди отступают с засушливых равнин Теланганы, женщины встают до рассвета, чтобы собирать полевые цветы, которые цветут уникальным образом, и складывать их в башни, напоминающие гопурамы храмов. Этот ритуал называется Батукамма, и хотя сегодня он привлекает посетителей из Лос-Анджелеса до Лондона, его самые ранние отголоски восходят примерно на 800 лет назад, к крепостному городу Варангалу и царице, правившей под видом короля.

Преданность царицы становится памятью королевства

Династия Какатия властвовала над большими территориями современного Теланганы в XII и XIII веках, а ее столицей был Оругаллу, ныне известный как Варангал. Их правление оставило после себя некоторые из лучших архитектурных образцов Декана, включая Храм Тысячи Столпов, построенный в 1163 году при короле Рудрадеве, и храм Раммаппа, завершенный в 1213 году и являющийся объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Родственница Рудрадевы, Рани Рудрамадеви, стала частью одной из долговечных историй, связанных с Батукаммой. Ее отец, Ганапатидева, не имел сыновей, поэтому он официально назначил ее своим наследником через церемонию путрика и дал ей имя Рудрадева. Примерно в 1262 году она заняла трон, правила в мужской одежде, подавляла восстания знати, сопротивлявшейся власти женщины, и укрепляла Варангальский форт, который начал ее отец.

Историческая традиция приписывает ей продвижение поклонения Какатамме, региональной богине-матери, особенно в Могиличарле, где во время Дурга Аштами проводились грандиозные процессии с музыкой, танцами и церемониальным погружением божества в близлежащую воду. Этот заключительный ритуал часто упоминается как одна из нитей в долгой истории Батукаммы: цветы, приносимые воде, и молитва о их возвращении в следующем году отражают символизм того, что теперь известно как Саддула Батукамма, грандиозное завершение девятидневного фестиваля.

Однако история Рудрамадеви не является бесспорным основополагающим повествованием о Батукамме. Историки и ученые также прослеживали корни фестиваля до более древних местных сельскохозяйственных, сезонных и женских традиций плодородия, некоторые из которых могут предшествовать Какатиям. Таким образом, связь Какатия-Рудрамадеви представляет собой одну из исторических памятей, вплетенных в историю фестиваля, а не его окончательное происхождение.

Историки признают, что точное происхождение остается по-настоящему спорным, но связь с Какатиями — это версия, которая чаще всего поется в народных песнях Батукаммы. Именно эта многослойная история побуждает многих в Телангане называть Варангал символическим местом рождения Батукаммы, даже несмотря на то, что рядом циркулируют другие народные традиции, включая истории о дочери чалского короля и богине Парвати.

Цветы, следующие за дождями

Независимо от точного происхождения, Батукамма несомненно является праздником земли. Он начинается в «Махалая Амавасья» и длится девять дней до Дурга Аштами, отмечая сезонный переход от Варша Руту, сезона муссонов, к Шарад Руту, осени. По мере того как дожди спадают, дикие и в основном лекарственные цветы расцветают на неокультивированных равнинах Теланганы, в основном гунука и тангэду, наряду с банти и чаманти.

Мужчины и мальчики собирают эти цветы каждое утро, а женщины выстраивают их в семь концентрических слоев, напоминающих гопурам храма, увенчанных маленькой шафрановой идолом под названием Гаурамма. Каждый из девяти дней имеет свое пищевое подношение, от кунжута и риса в первый день до богатой, подслащенной рисовой заготовки в последний, и каждый вечер цветочная пирамида несет в шествии, под которую поются народные куплеты в ответ, и в конце погружается в пруд или озеро.

Этот заключительный акт полностью зависит от более старой водной культуры Теланганы: обширная сеть водоемов и озер региона изначально была построена для удержания стока муссонов для сельского хозяйства, наследие настолько тесно связанное с местной памятью, что озеро в Амберпете, Хайдарабада, до сих пор носит название этого фестиваля. Многие из этих водоемов, пострадавшие от десятилетий городского роста, сейчас оживляются благодаря усилиям общин, которые отражают тот же экологический инстинкт, который Батукамма несет веками: возвращать воде то, что она когда-то дала вам.

От дворовых площадок до идентичности штата

Когда Телангана стала 29-м штатом Индии в 2014 году, ее правительство объявило Батукамму, наряду с Боналу, официальным государственным праздником 26 июня 2014 года. С тех пор штат финансирует бесплатные сари и крупные публичные празднования, и Батукамма превратился в символ идентичности Теланганы, который отмечается далеко за ее пределами, среди диаспор в Дубае, Катаре, Великобритании, Соединенных Штатах и Австралии.

Этот инстинкт сохранения старой практики новыми руками пронизывает большую часть культуры Теланганы. В Черияле небольшая группа семей художников Накаши все еще вручную расписывает свитки, которые когда-то сопровождали странствующих рассказчиков, повествующих о том самом устном фольклоре, который сохраняют песни Батукаммы. В окрестностях Почампалли ткачи, чей промысел был преобразован машиной Лакшми Асу, изобретенной школьником, чтобы облегчить боль в суставах его матери, демонстрируют, как традиция выживает, адаптируясь, а не оставаясь неподвижной.

А поскольку растут национальные опасения по поводу цветов, сбрасываемых в реки после фестивалей, предприниматели в других местах уже превращают выброшенные цветы в благовония и красители, вместо того чтобы позволять им загрязнять воду, — сдвиг, который сообщества Батукаммы также начинают рассматривать для своих цветов после погружения.

В этом году Батукамма проходит с 11 по 18 октября. Как и на протяжении поколений, фестиваль развернется как частная история женщин, ставшая публичной: песни, никогда не записанные, передаются от матери к дочери, наполняя улицы, дворы и берега озер Теланганы цветом, который, если память эпохи Какатия верна, расцветает там уже почти тысячу лет.

Похожие сюжеты

Долина цветов Махараштры: информация о посещении Каас Плато во время сезона дождей
Подробнее
www.aajtak.in

Долина цветов Махараштры: информация о посещении Каас Плато во время сезона дождей

Для любителей путешествий, желающих найти спокойное и уединенное место вдали от переполненных достопримечательностей вроде Шимлы или Манали, доступна поездка в Долину цветов Махараштры. Во время сезона дождей Каас Плато в Махараштре преображается, покрываясь ковром разноцветных цветов. Среди пышной зелени можно увидеть полотно из розовых, желтых, фиолетовых и белых цветов, создающее впечатление картины.

Именно поэтому Каас Плато считается одной из самых живописных мест Махараштры в сезон муссонов. Расположенный среди гор Саятри в районе Сатара, этот регион привлекателен не только потрясающими видами, но и множеством редких и местных видов цветов и растений. Если вы планируете поездку на Каас Плато в этот сезон, крайне важно знать следующие шесть моментов.

Расположение Каас Плато

Каас Плато также известно как Каас Патар. Оно находится в районе Сатара, штат Махараштра, недалеко от Западных Гат. Расстояние от Пуны составляет около 140 километров, а от Мумбаи — примерно 273 километра. Доступ сюда по дороге достаточно прост. Красивые пейзажи гор Саятри и зелень вдоль маршрута делают поездку особенной, что делает это место подходящим для короткого автопутешествия из Пуны или Мумбаи.

Главная особенность Каас Плато

Визитная карточка Каас Плато — это дикие цветы, которые здесь цветут. На плато обнаружено более 850 видов цветов и растений, включая многие редкие и местные разновидности. Когда эти цветы распускаются одновременно в сезон муссонов, все плато наполняется розовыми, желтыми, белыми и фиолетовыми оттенками. Именно этот вид отличает Каас от других горных курортов.

Лучшее время для посещения

Оптимальное время для посещения Каас Плато — с конца августа по начало октября. В этот период наблюдается наибольшее цветение диких цветов. После дождя погода становится приятной, а иногда над плато может стелиться туман. Сочетание цветов, облаков и зеленых холмов создает невероятно красивый вид. Чтобы избежать толп, лучше выбирать будние дни вместо выходных.

Природа помимо цветов

Посетив Каас Плато, посетители увидят не только красочные цветы. Зеленые горы вокруг, прохладный воздух, небо, окутанное облаками, и атмосфера покоя придают этому месту особую прелесть. Если вам нравится природная фотография, здесь можно найти множество великолепных кадров. Тем не менее, очень важно следить за тем, чтобы не повредить цветы и растения.

Важность контроля за толпой

Экосистема Каас Плато весьма хрупка. Именно поэтому количество туристов, посещающих это место, контролируется. Цель этого контроля — защитить эту природную зону от ущерба, который может быть нанесен из-за большого количества людей и неосторожности туристов. Поэтому перед посещением необходимо ознакомиться с правилами, касающимися входа.

Как добраться и что посмотреть поблизости

Каас Плато связано дорожной сетью с Пуной и Мумбаи. Во время автопутешествия можно насладиться прекрасными видами гор Саятри. После прибытия на место можно включить в маршрут такие соседние локации, как озеро Каас и водопад Тошегар.

Традиция Кешалочана в индуизме: процесс удаления волос с головы и бороды руками
Подробнее
www.aajtak.in

Традиция Кешалочана в индуизме: процесс удаления волос с головы и бороды руками

С начала Парюшана Парва 2026 года начался фестиваль в джайнизме, во время которого последователи этой религии сосредотачиваются на очень строгих формах аскетизма. В джайнизме жизнь монаха считается путем отречения, аскезы и самоконтроля. Человек, следующий этому пути, постепенно отдаляется от мирских благ и удобств. Многие аспекты образа жизни джайских монахов и монахинь удивляют обычных людей, и одним из таких является Кешалочан, во время которого монах сам вырывает волосы с головы и лица руками. Хотя это звучит крайне тяжело, в действительности это считается важнейшей частью духовной практики.

Что такое Кешалочан?

Буквально Кешалочан означает вырывание волос. В традиции джайнов этот процесс имеет особое значение, когда человек покидает мирскую жизнь и принимает обет стать монахом или монахиней. Монах удаляет волосы с головы и лица руками. Этот акт рассматривается не просто как удаление волос, а как символ дистанцирования от привязанности и материального влечения.

Почему волосы не стригут ножницами или бритвой?

Самая отличительная черта Кешалочана заключается в том, что для стрижки волос не используются ножницы, бритвы или какие-либо другие инструменты. Согласно джайским убеждениям, за этим стоит концепция ненасилия и отречения. Существует также поверье, что использование инструментов может причинить вред микроскопическим живым существам, обитающим на коже. Кроме того, поскольку волосы рассматриваются как часть красоты тела, их самостоятельное удаление служит способом уменьшить привязанность к своему внешнему виду и телу.

Почему совершают эту практику, несмотря на боль?

Кешалочан — это непростая процедура, и боль при вырывании волос с корнем является естественной. Однако джайские монахи терпят эту боль, завершая свою практику. В джайской традиции это также рассматривается как испытание терпением и стойкостью. Цель состоит в том, чтобы понять, как монах может сохранять спокойствие своего разума, оставаясь выше физических состояний, таких как радость, печаль, комфорт и дискомфорт.

Каково значение этого во время посвящения?

Когда человек решает стать джайским монахом, он принимает решение дистанцироваться от своей прежней мирской жизни. Кешалочан, происходящий во время посвящения, считается символом этих перемен. Он передает послание об отказе от привязанности к внешнему виду, телу и удобствам. Таким образом, большее значение придается самоконтролю и духовной практике, нежели внешней красоте.

Как проводится Кешалочан?

Во время Кешалочана монах или монахиня сидит в религиозной обстановке и вырывает волосы руками. В некоторых традициях старшие монахи также оказывают помощь в этом процессе. Во время процедуры читаются мантры и религиозные тексты. После завершения процесса монах продолжает свой путь аскезы и самоконтроля.

Как часто проводится Кешалочан в году?

Согласно традиции джайнов, Кешалочан проводится один или два раза в год. Снаружи Кешалочан может показаться сложной и болезненной процедурой, но в джайской практике ее смысл гораздо глубже. Это напоминает человеку, что цель монашеской жизни — не комфорт и красота, а отречение, самоконтроль, ненасилие и самодисциплина. Именно поэтому Кешалочан считается важной традицией, связанной с аскезой и отречением джайских монахов и монахинь.

Популярное