RSS открывает новый офис в Бенгалии на фоне роста деятельности и присоединения мусульманских ученых

Паривартини Экадаши отмечается в месяце Бхадрапад, в शुक्ल पक्ष, как Экадаши. Этот праздник также известен как Падма Экадаши и Джайанти Экадаши. Согласно религиозным верованиям, соблюдение этого поста помогает избавиться от совершенных намеренно или непреднамеренно грехов. В этот день совершается поклонение Ваману, образу Господа Вишну. Особое значение имеет поклонение Господу Ганеше и Шрихари во время Ганэш Махотсава.

Дата Экадаши в शुक्ल पक्ष месяца Бхадрапад начнется вечером 21 сентября в 20:01 и продлится до 21:43 22 сентября. Согласно восходящей дате, пост Паривартини Экадаши будет соблюдаться во вторник, 22 сентября. Считается, что почитание Вамана, воплощения Господа Вишну, в этот день приносит особые заслуги. Этот пост также считается благотворным для тех, кто желает иметь потомство и финансовое благополучие.

В этот день Брахма Мухурта начнется в 4:35 утра и продлится до 5:22 утра, в течение которого можно совершить омовение и принять решение о соблюдении поста. Благоприятное время для поклонения Господу Шрихари установлено с 9:11 утра до 13:45 дня. Завершение поста запланировано на следующий день, 23 сентября 2026 года. Постящиеся могут снять пост в любое время между 6:10 утра и 8:35 утра после проведения всех ритуалов.

Необходимо рано утром принять ванну и вознести воду божеству Солнца. Затем, одевшись в желтую одежду, следует поклониться богам Ганеше и Вишну. Первым делом Ганеше подносят модак и дурва. После этого Господу Шрихари преподносят желтые цветы, Панчаамрит и листья туласи. Во время поклонения следует читать мантры сначала Ганеше, а затем Вишну. В этот день также рекомендуется жертвовать нуждающимся людям в соответствии со своими возможностями — водой, зерном, одеждой, обувью или зонтами. Во время поста запрещено употреблять твердую пищу; традиционно пост соблюдается на основе фруктов или воды.

Для достижения различных целей существуют специальные практики. Если человек желает иметь потомство, он может поднести Ганеше модак в количестве, равном своему возрасту, в день Паривартини Экадаши, а также прочитать Шантан Ганапати. Кроме того, можно повторять мантру «Ом Умапутрай Намах». Для привлечения финансового успеха рекомендуется поднести Ганеше мышь из глины или металла, а также преподносить желтые цветы и желтый прасад. После этого нужно 108 раз повторить мантру «Ом Шрим Саумьяй Саубхагьяй Гам Ганапатые Намах», а затем разместить мышь в месте хранения денег.

Чтобы добиться успеха в бизнесе, следует создать статуэтку Ганеши из куркумы. После этого Ганеше подносят модак, дурву и белапатру. По завершении ритуала эту статуэтку, сделанную из куркумы, устанавливают в месте ведения бизнеса. Считается, что это способствует успеху в торговых делах.

В традициях индуизма после смерти отца часто возлагают на старшего сына обязанность провести ему погребальный обряд, включая передачу огня. Возникает вопрос, является ли это просто семейным обычаем или за этим стоит глубокое религиозное убеждение.

В индуизме погребальные ритуалы после смерти считаются крайне важными. Считается, что правильно проведенный обряд открывает путь для дальнейшего путешествия души умершего. Именно поэтому давняя традиция предусматривает, чтобы близкий член семьи, особенно сын, проводил кремацию.

Почему старший сын совершает кремацию?

В индуистской традиции сын рассматривается как тот, кто выполняет свои долги перед отцом. Согласно ряду религиозных верований, завершая похороны и последующие ритуалы родителей, сын отплачивает им за свой долг. Поэтому традиционно ответственность за проведение кремации отца ложится на старшего сына. Тем не менее, это не является универсальным обязательным правилом для каждой семьи или региона; методы проведения похорон могут различаться в зависимости от сообщества и традиций, и в некоторых местах похороны проводят младшие сыновья или другие близкие родственники.

Что говорят религиозные верования о сыне?

Религиозные учения рассматривают сына как того, кто исполняет обязанности перед родителями. В распространенной религиозной интерпретации слово 'сын' ассоциируется с человеком, который помогает вывести своих родителей из трудной ситуации. Исходя из этой концепции, похороны, шараддха и другие религиозные действия, совершаемые сыном для родителей, имеют большое значение. Однако это не означает, что только ритуалы, проведенные сыном, обеспечивают освобождение умершего; в различных классических традициях и регионах существуют разные взгляды на этот вопрос.

Почему кремация считается важной?

В индуизме погребальный обряд, называемый 'Антьешти Санскар', входит в 16 жизненных ритуалов человека. Традиция кремации существует для растворения тела в пяти элементах после смерти. С религиозной точки зрения, человеческое тело объясняется на грубом и тонком уровнях. Грубое тело — это то, что мы можем видеть и трогать, тогда как тонкое тело связано разумом, интеллектом, праной и чувствами.

Некоторые религиозные тексты и традиции связывают тонкое тело с семнадцатью элементами, включая пять чувств восприятия, пять органов действия, пять пран, разум и интеллект. Считается, что после смерти душа отделяется от грубого тела и начинает свое путешествие. Традиция использования огня для тела основана на вере в то, что огонь в индуизме является средством очищения и трансформации. Во время кремации предполагается, что тело растворяется в природных стихиях через огонь. После этого происходят ритуалы захоронения костей и шараддха. Целью этих действий, согласно религиозной традиции, является выполнение последнего долга перед умершим и пожелание ему покоя.

Что означает традиция разбивания кувшина?

Во многих индуистских традициях, до или во время кремации, описывается метод, при котором сын обходит тело, а затем разбивает глиняный сосуд, наполненный водой, на земле. Этот обычай символизирует бренность жизни и тела. Разрушение кувшина трактуется как знак того, что связь с мирским телом прекращается, и начинается путешествие души. При этом в данной практике также наблюдаются различия в зависимости от региона и общины.