Musulmon qizlarning bosh kiyimlari masalasi yana siyosiy bahslar mavzusiga aylandi. Oʻzbekistonda oʻtgan oyda davlat taʼlim muassasalari uniformalari qoidalariga oʻzgartirish kiritildi, bu taʼlimning sekulyar xususiyati bilan bogʻliq.
Matnda bevosita hijob haqida tilga olinmasa-da, musulmon qizlarni maktablarga kiritmaslik haqidagi xabarlar va ushbu oyda oʻqituvchilarning kiyimlari tartibga solinadigan qoidalarni joriy etilishi munozarani kuchaytirdi. Muhim jihati shundaki, normativ hujjatda yozilgan narsa bilan maktablar bu qoidalarni qoʻllashdagi farq tegishli bolalar uchun katta ahamiyatga ega.
Maktabga kirishdan oldin bosh kiyimni olib tashlash talabi nafaqat tashqi koʻrinish masalasi. U yanada fundamental savolni koʻtaradi: taʼlim olish imkoniyati diniy identifikatsiyani yashirish zarurati bilan bogʻliq boʻlishi mumkinmi?
Bu bahs kattalarning abstrakt fikrlashidan emas, balki maktab eshigidagi oʻzlari qizlardan boshlanishi kerak. Sekulyarizm, din yoki jamoat tartibi nomidan qabul qilinadigan qarorlar ularning kundalik hayoti, taʼlim imkoniyatlari va mansublik hissini shakllantiradi.
Bu nizol faqat bitta mamlakatning maktab taʼlimiga oid siyosatining chegarasidan tashqariga chiqadi. Musulmon ayollarning kiyimi nega shunchalik tez-tez zamonaviylik, erkinlik va ijtimoiy taraqqiyot sinovi sifatida koʻrilayotgani savoli tugʻiladi.
Ideologik qarama-qarshilik
Bosh kiyim sadoqat, madaniy mansublik yoki shaxsiy identifikatsiyani ramziy qilishi mumkin. Yopishma majburiy boʻlgan joylarda u majburlash vositasi ham boʻlishi mumkin. Bu qiymatlarning har bir ayol yoki qiz uchun taxmin qilinishi mumkin emas.
Hukumatlar ayollarni diniy bosimdan ozod qilishlarini eʼlon qilganida, ular tanalariga oid boshqa qoidani joriy etishlari bilan ziddiyat yuzaga keladi. Hijob kiyish talabi yoki uni olib tashlash talabi turli tarixiy va huquqiy kontekstlarda paydo boʻladi, ammo ikkalasi ham kimning tanlovlari muhimligini, kimning ovozlari eshitilayotganini va kimning qaror qabul qilish huquqi borligini chuqur oʻrganishni talab qiladi.
Qizlar uchun bu ayniqsa dolzarb. Juda koʻpincha qiz oʻz oilasining diniy qadriyatlari yoki davlatning sekulyar identifikatsiyasi ramziy holga aylanadi, oʻz rivojlanayotgan eʼtiqodlari boʻlgan shaxs emas. Hech bir bola ideologik qarama-qarshilikda ramzga aylantirilmasligi kerak.
Musulmon qizlar nima kiyishi kerakligini kim hal qilayotganini aniqlash oʻrniga, ularning oʻzlari nima uchun shunchalik kam eshitilayotganini soʻrash lozim.
Sekulyarizm turli dinlarga mansub bolalarning davlat tomonidan diniy eʼtiqodlarni majburlamasdan birgalikda oʻqishiga yordam berishi mumkin. Biroq, institutsional neytrallik oʻquvchilarning individual diniy identifikatsiyasini yashirishni talab qilmaydi. Bu farq maktabdagi kiyinish qoidalari qatnashishga taʼsir qilganda muhim ahamiyat kasb etadi.
Hukumatlar tenglik, tartib va mansublik sabablari bilan uniformani tartibga solishi mumkin. Biroq, bu maqsadlar muhokamaning yakuni boʻla olmaydi.
Agar kiyinish qoidasi baʼzi bolalarni darslardan chetlab qoʻysa, bu ularning taʼlim olish huquqi bilan bogʻliq shartlarni shubha ostiga qoʻyadi. Oʻzbekistonda hal qiluvchi sinov nafaqat qoidalarning formulasi, balki ularning qoʻllanilishi va oqibatlari hamdir.
Ofitsial shaxslar, ota-onalar, diniy vakillar va sharhlovchilar fikr bildirish huquqiga ega. Ammo ularning hayoti muhokama qilinayotgan qizlarning fikrini qancha tez-tez soʻraydilar?
Qizlarga tinglash
Hijob muammosiga yondashuv inson huquqlari asosida yuqorida sanab oʻtilgan ikkala jihatni hisobga olishi kerak: oilaviy va ijtimoiy bosim bolaning qarorlarini qanday shakllantirishi mumkinligi va institutsional bosim ostida kiyimni olib tashlash avtomatik ravishda ozodlik harakati emasligi haqiqati.
BMT Bolalar huquqlari konvensiyasi bolalarning oʻziga taʼsir qiluvchi masalalarda fikr bildirish huquqini, shuningdek, fikr, vijdon va din erkinligi hamda taʼlim huquqini tan oladi.
Bu huquqlar birgalikda koʻrib chiqilishi kerak. Qizni tinglash uni himoyasiz qoldirish bilan bir xil emas; himoya uning rivojlanayotgan qobiliyatlari va sharoitlarini hisobga olishi kerak.
Davlatlar taʼlim nomi bilan qizning eʼtiqodlarini rad etmasligi kerak. Xuddi shu tarzda, oilaning diniy afzalliklari bolalarni jim turishga majburlamasligi kerak. Vazifa ular gapira olishlari, qoʻllab-quvvatlanish olishlari va oʻqishni davom ettira olishlari uchun sharoit yaratishdan iborat.
Qizni hijobi tufayli maktabdan chiqarib tashlash bir kunni yoʻqotishdan koʻproq degani. Bu uning munosabatlariga, oʻziga ishonchiga va mansublik hisiga zarar yetkazishi mumkin, ayniqsa oʻzlik chuqur maʼnoga ega boʻlgan oʻsmirlik yoshida.
Maktablar bolalar farqlarga duch keladigan va ularni qanday yashashni oʻrganadigan joylar boʻlishi kerak. Agar taʼlimning eʼlon qilingan maqsadi qizlarga mustaqil fikrlashni, turli dunyoqarashlarni koʻrib chiqishni va oʻz qarorlarini qabul qilishni oʻrgatish boʻlsa, unda chiqarib tashlash bu maqsadga erishishning xavotirli usuli hisoblanadi.
Qizlarning erkinligi ularning oʻqish huquqi narxiga qoʻyilmasligi kerak. Maktab eshigida hijoblar emas, balki bu chiqarib tashlovchi siyosatlar qolishi kerak.
Musulmon qizlar nima kiyishi kerakligini kim hal qilayotganini aniqlash oʻrniga, ularning oʻzlari nima uchun shunchalik kam eshitilayotganini soʻrash lozim.