Monica Jod, que aos catorze anos percebeu que a vida planejada para ela não lhe pertencia inteiramente, procurou o Trust Sambali após ter sido negado o direito de estudar. Em casa, ela ouvia que o homem era a luz da família: «Ladka Ghar ka chirag». As mulheres ao seu redor também não apoiavam sua busca por educação, pois o casamento, assim como muitas outras decisões relativas às moças, parecia ser um destino familiar.
No entanto, Monica não aceitou que sua escolha terminasse ali. Ao longo de sua vida, ela deixou a casa quatro vezes, tentando se distanciar da ideia de que o lugar da mulher é determinado pelo casamento, pelas expectativas familiares e pelos deveres domésticos. Anos depois, aos 35 anos, ela trabalha com mulheres que percorrem um caminho semelhante.
Algumas delas chegam ao Trust Sambali depois de estarem envolvidas em arranjos matrimoniais, cuja saída pode ter consequências para outra mulher. Govind Singh Rathor, fundador do Trust Sambali, sediado em Jodhpur, explica que «seus casamentos não são vistos como relacionamentos separados. Eles estão ligados a uma tradição conhecida como atta-satta».
Em algumas partes do Rajastão, o casamento de uma mulher é um negócio familiar. Rathor explica: «A filha é levada para uma família, e a filha dessa família casa-se com seu irmão ou outro homem de sua família. Esses dois casamentos são discutidos juntos. O que acontece em um pode afetar o outro». É aqui que o acordo pode se transformar em uma armadilha.
Seu casamento não pertence apenas a você
Esta é a parte do atta-satta que é frequentemente negligenciada quando essa tradição é descrita simplesmente como troca de relações matrimoniais. Sua característica mais significativa não é apenas que dois casamentos são organizados simultaneamente, mas também que a escolha de uma mulher pode ser usada como alavanca de pressão contra outra.
Rathor dedicou anos a trabalhar com mulheres que caíram em tais situações. Ele observa que essa prática permanece particularmente comum nas regiões ocidentais do Rajastão, incluindo os distritos desérticos de Barmer, Bikaner e Jodhpur. As consequências, segundo ele, podem ser devastadoras. Ele diz: «Mulheres em idades tão jovens quanto 19 anos casam-se com homens de 50 ou 60 anos, e suas vidas frequentemente descambam para ciclos de violência, abuso e negligência».
Ele recorda sua própria experiência: «Eu me casei aos 15 anos, quando minha esposa tinha apenas 14. Mais tarde, fizemos um casamento social quando eu tinha 19 e ela tinha 18». Sua experiência pessoal, segundo ele, faz parte de uma realidade mais ampla. Ele lembra que um visitante alemão observou: «Não há garotas adolescentes no Rajastão!», o que mostrou como muitas meninas são forçadas a amadurecer mais cedo, sobrecarregadas com responsabilidades e privadas da liberdade de viver a adolescência.
Quando os casamentos se tornam interligados
As famílias podem acreditar que a troca de filhas reduz o fardo financeiro associado ao casamento, incluindo dote ou *dahej*. No entanto, a reciprocidade tem um lado negativo. Imagine que uma mulher abandona o marido. Em um casamento normal, a disputa seria sobre ela, seu marido e suas respectivas famílias. Mas dentro do atta-satta, sua decisão pode ser apresentada como uma violação do acordo entre os lares.
Sua família pode ser informada de que, se ela não retornar, a outra família enviará sua filha de volta. Rathor afirma: «Se uma mulher sofre violência, outra mulher pode automaticamente se tornar vulnerável à violência também».
O preço da recusa
A tradição continua não porque cada família necessariamente veja as mulheres como mercadorias, diz Rathor, mas porque esse acordo está entrelaçado nas estruturas econômicas e sociais que são difíceis para as famílias contestar. Rathor enfatiza: «As pessoas olham para tudo materialmente. Mas a garota não é um objeto material».
Para famílias com recursos limitados, a promessa de reduzir os custos do casamento pode fazer o atta-satta parecer racional. Mas o que começa como um acordo econômico pode criar uma forma de dívida social na qual as mulheres são esperadas a cumprir um acordo que nunca fizeram por si mesmas. Ele observa: «As mulheres naturalmente procuram algum alívio, alguma saída de circunstâncias difíceis. Mas o mesmo sistema pode voltar-se contra elas».
Rathor recorda um caso que chegou ao Trust Sambali, envolvendo uma jovem cuja família havia feito um acordo atta-satta. Certas condições foram anexadas ao casamento de seu irmão, e ela concordou com esse acordo. No entanto, pouco depois do casamento do irmão, ela foi embora com o homem que desejava. Sua decisão não pôs fim ao problema. Segundo Rathor, membros de sua comunidade a rastrearam, e seus pais foram pressionados a resolver a disputa através do *panchayat* local. A família teve que pagar uma quantia significativa como parte da resolução.
Rathor também relata que mediadores ou agentes locais envolvidos na facilitação de tais acordos podem exigir somas de 10 a 15 lakh de rúpias, após o que a mulher ainda pode ser forçada a retornar ao casamento que não deseja.
Tradição sob escrutínio
Essa prática atraiu a atenção dos legisladores no Rajastão este ano, quando o Tribunal Superior do Rajastão, ao julgar uma disputa conjugal, criticou o atta-satta, classificando esse acordo como uma forma de «sequestro mútuo» entre famílias. Essa observação encapsulou o problema enfrentado pelas mulheres que trabalham nesses casos.
A organização The Better India contatou Kumkum Thanvi, consultora psicóloga e psicooncologista que trabalha sob a Iniciativa Nirbhay do Trust Sambali. Esta iniciativa, lançada em 2014, é um sistema de assistência de emergência que conecta sobreviventes com psicólogos internos, equipes médicas e consultores jurídicos para acompanhá-los no aprendizado de direitos e processos judiciais.
Thanvi diz: «Geralmente são necessários três ou quatro sessões para ajudar as famílias a entender que se um casamento enfrenta dificuldades devido à incompatibilidade, conflito ou violência, isso não significa que outro casamento também deva ser dissolvido. Este é um dos principais problemas relacionados à prática do casamento atta-satta. Legalmente, seguimos os mesmos procedimentos e fornecemos os mesmos aconselhamentos jurídicos de qualquer outro caso relacionado ao casamento».
Mas o que acontece quando uma mulher procura o Trust pedindo para deixar um casamento abusivo? «Primeiro, tento entender a situação da mulher, explicar-lhe seus direitos, avaliar suas necessidades imediatas de segurança e ajudá-la a explorar opções disponíveis, sem pressioná-la sobre nenhuma decisão específica. Isso pode incluir entrar em contato com a polícia, se ela estiver sob ameaça, violência física, perseguição, confinamento ou coerção; buscar proteção de acordo com a Lei de Violência Doméstica de 2005 em casos de violência doméstica; ou procurar assistência jurídica gratuita no Local Authority of Legal Aid (DLSA), incluindo orientação sobre separação ou divórcio».
No entanto, saber seus direitos não torna a saída automática. Thanvi cita a dependência financeira, os receios sobre a custódia e educação dos filhos, a pressão familiar e a perspectiva de longos litígios como alguns dos maiores obstáculos enfrentados pelas mulheres.
«Dizer simplesmente à mulher para sair do casamento não é suficiente», diz ela. «Ela também precisa saber para onde irá, como se sustentará e seus filhos, e quem a apoiará depois disso».
É neste ponto que o costume colide com a liberdade individual. Rathor também acredita que é por isso que o problema não pode ser resolvido apenas por intervenção individual. «Portanto, não faz sentido culpar totalmente a polícia ou as famílias», diz ele. «A verdadeira solução deve começar pela mudança de mentalidade».
Você não pode entregar suas filhas em nome da tradição
Rathor vê a educação e a independência econômica no centro dessas mudanças. Um dos argumentos usados para justificar o atta-satta é que a troca de filhas pode aliviar o fardo financeiro do casamento e do dote. Mas Rathor argumenta que esse raciocínio esconde o que realmente está sendo trocado. A mulher não é um contrapeso econômico para outro casamento.
A situação se torna mais grave quando crianças são envolvidas nesses acordos. «Meninas tão jovens quanto nove ou dez anos são ligadas aos acordos atta-satta», diz ele. Rathor também aponta o desequilíbrio de gênero no Rajastão como um dos fatores que contribuem para a continuação dos casamentos recíprocos. Com menos meninas disponíveis nas comunidades, as famílias recorrem cada vez mais a acordos como o atta-satta para garantir casamentos para seus filhos.
Mas acabar com essa prática exige mais do que apenas instruir as famílias a não trocar filhas. Exige fornecer alternativas às meninas e mulheres. «As pessoas devem entender que a filha não é algo que se pode trocar».
A saída começa antes da crise
É aqui que o trabalho do Trust Sambali vai além de salvar mulheres de casamentos individuais. O nome da organização, Sambali, refere-se ao «elevamento das mulheres desfavorecidas». Sua abordagem se concentra em ajudar mulheres e meninas a alcançar independência suficiente para que não precisem mais da organização para sobreviver.
A educação é uma parte desse trabalho. O treinamento profissional é outro. Para mulheres vítimas de violência doméstica, a organização administra um serviço de abrigo, onde elas podem encontrar um lugar seguro para morar, recebendo aconselhamento, apoio e conselhos. Ela também ajuda mulheres que desejam buscar justiça através dos tribunais.
Uma mulher que tem acesso a essas coisas tem mais escolhas. Rathor afirma: «O objetivo final deve ser tornar as mulheres independentes. Elas devem atingir um ponto em que não precisarão mais do Sambali».
Mas quase 19 anos após o início do trabalho do Trust Sambali com mulheres e meninas no Rajastão em 2007, a necessidade de sua intervenção permanece evidente nos casos que ele continua a tratar. Entre abril de 2025 e março de 2026, o Trust recebeu 956 chamadas para a linha direta, processou 188 casos por meio de aconselhamento psicológico e orientação jurídica, e forneceu abrigo temporário a 14 sobreviventes de alto risco.
Entre elas estava Nisha, de 19 anos (nome alterado), que seus irmãos tentaram forçar ao casamento atta-satta em abril de 2025 para garantir uma noiva em troca. Quando Nisha resistiu, ela foi submetida a forte violência física e emocional, deixando-a e sua mãe sem apoio. Eventualmente, ela procurou a Comissão Nacional de Mulheres, que ajudou a garantir seu resgate e alojamento no Trust Sambali. Sob a tutela da psicóloga do projeto Dra. Dipti, ela encontrou um lugar seguro para se recuperar e falou sobre o futuro que desejava. «Eu quero estudar, não casar», disse ela.
Durante uma sessão intensiva de mediação familiar, Nisha enfrentou mais pressão de parentes para voltar para casa. Mas ela resistiu e escolheu a independência. Hoje, ela permanece sob a proteção do Trust e recebe a educação que quase foi forçada a abandonar.
Monica escolheu diferente
Monica sabe o que significa essa independência porque teve que construí-la sozinha. Aos 14 anos, ela foi ao Trust Sambali depois de ter sido negado o direito de estudar. As mulheres em sua própria família também não a apoiavam. Mas seu pai, junto com o fundador do Trust Sambali, Govind Singh Rathor, a encorajou a obter educação e construir sua própria vida. Monica deixou a casa quatro vezes em sua vida. «Eu tentei evitar a ideia de que seu futuro já estava decidido», conta Monica à The Better India. «Eu queria sair do pensamento de que as mulheres não valem nada».
Anos depois, seus esforços lhe renderam o Gargi Puraskar, um reconhecimento para meninas que demonstram sucesso notável nos estudos. Gargi Puraskar (Prêmio Gargi) é um esquema de incentivo do Governo do estado do Rajastão que premia estudantes merecedoras que alcançam resultados excepcionais nos exames de 10º e 12º ano. Quando ela contou a Rathor sobre o prêmio, ele a aconselhou a comparecer à cerimônia. Monica hesitou. Rathor disse a ela: «Vá e leve sua mãe». Sua mãe foi. Para Monica, este momento marcou uma mudança em seu relacionamento. Anos de condicionamento
2024-05-21T10:00:00Z
