Ao longo de muitas gerações, nas casas da comunidade Gon na paisagem de Kanha, estado de Madhya Pradesh, é transmitida a história de dois tigres chamados Ram e Lakshman. De acordo com a tradição oral, lembrada por Dayal Singh Kusre, um membro da comunidade Gon que trabalhou como cozinheiro em várias partes de Kanha, esses tigres viveram uma vez com os humanos. Os humanos alimentavam-nos, tratavam-nos com respeito e consideravam-nos protetores.
Esta história é preservada na memória coletiva da comunidade, bem como na prática de oferendas aos tigres. No entanto, isto não é uma descrição científica do comportamento dos tigres. Na opinião de Kusre, esta história está intrinsecamente ligada a uma compreensão mais ampla da natureza. Ele observa que 'as florestas e a vida selvagem não são algo para ser protegido à distância. Ambos fazem parte de uma paisagem comum onde os humanos devem aprender a viver ao lado de outras espécies'.
Quando os tigres faziam parte do lar
Kusre recorda o folclore do clã Gon, segundo o qual Ram e Lakshman ocupavam um lugar na memória coletiva do agregado familiar. Segundo as lendas Gon, era proibido aos membros da família encontrar-se com tigres quando estes entravam pela primeira vez na casa. Especialmente às jovens noivas diziam-lhes para não abrir um quarto ou porta trancada específica.
Este proibição estava ligada à crença de que os tigres não reconheceriam um novo membro da família, tal como as casas tradicionais estabeleciam regras de interação entre jovens mulheres e homens mais velhos. Numa das histórias, a nora acabou por abrir a porta, sem saber da instrução. Ela viu a cara de um tigre, e o animal deixou a casa. Kusre transmite a mensagem do tigre ao homem mais velho da família: agora ele viverá na floresta e obterá alimento lá.
O quarto e a sua porta fechada simbolizam a fronteira que os membros do agregado familiar deveriam respeitar. O tigre fazia parte da história, mas a responsabilidade dos humanos em reconhecer que as relações com a vida selvagem têm limites também era importante. Esta tradição carrega também a ideia de reciprocidade. Kusre diz: 'A família acreditava que se os humanos tinham comida, deviam cuidar também da vida selvagem à sua volta.'
Ele também descreve a prática anual de sacrificar um bode ou galinha ao tigre na floresta com a convicção de que o animal continuará a proteger a família. Para Kusre, a veneração de Ram e Lakshman é parte de uma ligação mais ampla com a natureza. Ele afirma: 'Para nós, a natureza é tudo; nós nos curvamos aos seus pés. Mesmo que tenhamos de atravessar 10 quilómetros de florestas, rezamos à natureza, e os adivasis sentem-se seguros. Eles confiam na natureza para proteção.'
Ele também recorda antigas crenças Gon sobre encontros com tigres. 'Os nossos antepassados costumavam encontrar-se com tigres, mas na verdade é difícil ver um tigre', diz ele. Os tigres são discretos, e a sua presença na paisagem não significa que os humanos os vejam regularmente. Estes detalhes pertencem ao relato de Kusre sobre a tradição oral Gon, mas não implicam que as pessoas devam hoje aproximar-se, alimentar ou tentar manter tigres selvagens.
A relevância destas histórias reside no facto de revelarem os valores através dos quais as comunidades tribais compreendem o mundo natural.
O que aprendem as comunidades que vivem perto da vida selvagem
Shivangi Bendre, bióloga conservacionista cujo trabalho se concentra principalmente na paisagem do centro da Índia e na mitigação de conflitos entre humanos e vida selvagem, afirma que é importante compreender as práticas quotidianas pelas quais as comunidades se adaptam à presença de animais selvagens. Ela diz à The Better India: 'Eu acho importante olhar não apenas para o estilo de vida das comunidades, mas também para os seus meios de subsistência e as várias, por vezes geniais, formas como aprenderam a viver ao lado dos animais selvagens. Estas práticas surgem de gerações de experiência de partilha de paisagens com animais selvagens.'
Bendre cita comunidades que vivem perto de preguiças em Hampi. Com base num relatório da Wildlife Conservation Society India intitulado 'A relational perspective of Sloth Bear - Human Relations in Hampi region of Karnataka' de Mohammed Hisham K, ela observa que 'quando os ursos preguiça entram na área, as pessoas podem fazer fogueiras, bater palmas ou emitir sons para avisar os animais da sua presença.'
'A ideia é comunicar de forma que os animais possam reconhecer que há pessoas aqui. Em vez de reagir após um encontro, os membros da comunidade usam estas práticas para sinalizar a sua presença e reduzir a probabilidade de um encontro inesperado', explica ela. No entanto, estas práticas ou histórias não devem ser consideradas automaticamente universalmente eficazes ou seguras. A sua utilidade depende da espécie, das condições locais e das circunstâncias do encontro. No entanto, Bendre acredita que o conhecimento adquirido pelas pessoas que vivem perto da vida selvagem merece atenção no planeamento de ações de conservação. A sua experiência pode ajudar os investigadores a entender como ocorrem os encontros, do que as pessoas têm medo e que respostas locais podem ajudar a reduzir os riscos.'
Quando um animal temeroso torna-se parte da cultura
Bendre também aponta para o Pilivesha, uma dança tradicional de tigres praticada em Karnataka, como exemplo de como a expressão cultural pode moldar a atitude das pessoas em relação à vida selvagem. No Pilivesha, os intérpretes representam tigres através da dança e da complexa pintura corporal. O animal torna-se parte da expressão cultural pública, apresentada através do movimento, performance e mestria artística.
'É interessante como tais práticas culturais podem moldar a atitude das pessoas em relação a um animal que, de outra forma, poderia causar medo', diz Bendre. No contexto descrito por ela, esta tradição ajudou a tornar o tigre mais familiar como símbolo cultural, levando a uma certa redução do medo associado à sua presença.
Um estudo de Rohan Sharma da WCS India intitulado 'Celebrating Nature-Culture Relationships: Documenting Cultures and Traditions of Tiger Folklore in Coastal Karnataka through the Annual Pilivesha Celebrations' também fornece contexto a estas relações. O estudo investiga que esta tradição não diminui necessariamente o conflito com tigres selvagens nem que a familiaridade cultural possa substituir medidas práticas de segurança. Mostra como o lugar do animal na vida da comunidade pode ir além dos riscos associados aos encontros.
Dikesh Chaudhary, oficial de projeto na The Corbett Foundation, enfatiza a importância de preservar tais tradições como parte da história da comunidade. Ele afirma: 'A ideia é preservar a tradição. É um desafio, uma parte cultural. É parte da história das comunidades Gon e Baiga, e por isso é importante.'
Para Chaudhary, estas tradições também respondem a uma questão que pode surgir em discussões sobre conservação: por que devemos salvar o tigre? 'Há pessoas que ainda podem ter dúvidas: 'Baagh kyon bachana hai?' (Por que devemos salvar o tigre?). Esta é a resposta para essa pergunta. Devemos saber por que razão precisamos salvar o tigre.'
As tradições culturais por si só não podem explicar todas as razões ecológicas para a conservação de uma espécie. Os tigres desempenham um papel nos ecossistemas florestais, e a sua proteção está ligada à conservação mais ampla do habitat e da biodiversidade. No entanto, os valores que as comunidades atribuem ao animal também podem influenciar se a sua presença futura será vista como valiosa.
Todos os crenças tradicionais são úteis para a conservação da natureza?
Respeitar a memória cultural não significa aceitar cada crença tradicional sem questionamentos. Alguns crenças podem impedir o abate de animais ou encorajar as pessoas a ver a vida selvagem como digna de proteção. Outras podem ter pouca relação direta com a conservação. E algumas podem criar riscos para as pessoas, especialmente quando a crença afeta decisões durante cuidados médicos de emergência.
Bendre discute esta diferença com um exemplo que encontrou durante pesquisas em Kanha, onde a crença sobre a picada de cobra pode afetar a reação das pessoas após a mordida. 'Existe a crença de que existe uma determinada jhari-buti (planta medicinal) que, se for consumida por uma pessoa mordida por uma cobra, a cobra, onde quer que esteja, morrerá e se dividirá em duas metades', diz ela.
Segundo Bendre, as pessoas que acreditam neste remédio podem recorrer a curandeiros tradicionais em vez de levar o ferido a um hospital. O problema, explica ela, não é que esta crença exista, mas que seguir este caminho pode atrasar o tratamento e colocar a vida da pessoa em risco. Ela acrescenta: 'Eles não atacam diretamente a cobra, mas ao mesmo tempo, este supersticioso pode colocar a vida da pessoa em perigo.'
Uma crença que não encoraja diretamente o abate de cobras pode ter um significado de conservação diferente daquela que atrasa cuidados médicos potencialmente salvadores de vidas. Assim, a questão não é se devemos aceitar ou rejeitar totalmente as crenças tradicionais. A questão é como reconhecer a sua importância, eliminando ao mesmo tempo as práticas que criam riscos.
Consciencialização é apenas uma parte da resposta
Bendre afirma: 'Educação, conscientização e cuidados primários de saúde são coisas que também precisam ser resolvidas paralelamente a qualquer sensibilização que realizamos na esfera da conservação da natureza.'
As comunidades precisam de informações fiáveis sobre o comportamento dos animais, orientação prática para reduzir contactos e acesso a apoio adequado em caso de incidentes. Onde os riscos relacionados com a vida selvagem afetam os meios de subsistência ou a segurança, os esforços de conservação também devem considerar estas realidades quotidianas. A história de Ram e Lakshman não pode dizer-nos como os tigres se comportam, se eles reconhecem as pessoas como família ou se alimentar de animais os tornará protetores. Estas questões exigem provas, e a história não deve ser considerada um guia para interagir com tigres selvagens. No relato de Kusre, a saída dos tigres de casa não termina a relação. A história continua através da memória, veneração e crença de que a floresta permanece o seu lugar. A sua ideia central não é que os animais selvagens devem viver com os humanos, mas sim que os humanos devem reconhecer o seu lugar na paisagem que partilham com outras espécies. Coexistir não significa eliminar todas as fronteiras entre o humano e a vida selvagem. Significa encontrar maneiras de viver ao lado dos animais, respeitando as suas necessidades ecológicas e protegendo as vidas humanas.