A questão da realocação de uma cultura viva ressurgiu em relação à disputa em torno do restaurante The Galley em Fish Hoek, que é gerido por povos indígenas na praia de Cidade do Cabo. Esta disputa vai além de um simples contrato de arrendamento, questionando a possibilidade de concretização dos direitos culturais se os locais que sustentam a cultura dos povos indígenas estiverem sujeitos à concorrência comercial.
A história de Fish Hoek torna esta questão extremamente atual. Durante o apartheid, a praia era destinada exclusivamente a pessoas brancas. A inscrição 'Anteriormente apenas para brancos' não é apenas um detalhe decorativo, mas uma descrição de uma paisagem onde o acesso público era regulado pela segregação racial. O fim do apartheid não levou à restauração automática das ligações culturais violadas nem garantiu às comunidades indígenas um acesso significativo aos locais ligados à sua identidade.
Este conflito deve ser analisado no contexto do desapropriação colonial dos povos Khoikhoi e San, bem como da estrutura racial da terra e do espaço público durante o apartheid.
Fish Hoek: uma paisagem mais antiga que o mapa colonial
A história da península do Cabo precede o assentamento europeu. Para os povos Khoikhoi e San, esta região é uma paisagem ancestral de memória, identidade, espiritualidade, meios de subsistência, conhecimento e pertença. Sua costa, cavernas com pinturas rupestres, armadilhas de pesca dos Khoisan, fontes de água doce e montanhas não podem ser reduzidas ao valor imobiliário, contratos de arrendamento ou receita comercial.
A Caverna Pierce, acima do vale de Fish Hoek, é um importante local arqueológico documentado no Relatório Oficial do Patrimônio Khoisan (2021), adotado pelo Gabinete da África do Sul na época. Escavações de 1927 descobriram restos conhecidos como Homem de Fish Hoek e evidências de habitação antiga. A costa mais ampla também registra a ligação dos povos indígenas com os recursos marinhos e a pesca, contestando versões que iniciam a história do Cabo com a chegada dos colonizadores.
Khoikhoi e San são povos distintos, frequentemente agrupados sob o nome genérico 'Khoisan', apesar da diversidade de suas histórias e modos de vida. Sua presença precedeu o domínio colonial holandês em 1652. A expansão colonial, a tomada de terras, a exploração do trabalho, as epidemias e as instituições coloniais alteraram profundamente seus relacionamentos com a terra e os recursos.
The Galley: um empreendimento comercial com vida cultural
À primeira vista, a disputa em torno do The Galley parece tratar-se de um contrato de arrendamento comercial. O restaurante opera na praia de Fish Hoek desde 1987 sob a gestão de Herbie e Matija Eichel. Matija Eichel identifica-se como mulher do povo Cape Khoi, pertencente à comunidade Khochokwa.
De acordo com relatos da Cultural Survival, o local tornou-se mais do que apenas um lugar para comer: abrigava um pequeno museu que exibia a cultura dos povos indígenas, e a parte de trás era usada para cerimônias, encontros culturais e eventos comunitários. Um casamento tradicional indígena realizado na praia em setembro de 2021 demonstrou como este território pode servir como local de prática cultural.
The Galley não pode ser simplesmente movido para outro lugar
Para as comunidades Khoisan que estão a restaurar os seus laços com Fish Hoek, o argumento não é apenas que o The Galley realizou eventos culturais. O restaurante, a praia e a montanha formam uma paisagem cultural única e interligada. O The Galley está entrelaçado nesta conexão viva: é um local cultural de encontro, acesso à praia, armazenamento de artefatos culturais, troca de conhecimentos e celebração da paisagem, cujo significado transcende o uso comercial. Sua importância não pode ser separada de sua localização e transferida para outro lugar sem alterações.
A sugestão de que a atividade cultural possa simplesmente continuar noutro local ameaça repetir o deslocamento histórico. As comunidades Khoisan sofreram expulsões forçadas e exclusão de locais de importância central para sua identidade e sentimento de pertença. A perda deste espaço recuperado não será uma mudança neutra de endereço; interromperá o processo de recuperação do trauma histórico. A cultura não se restaura movendo objetos para um local substituto. Ela é sustentada através das relações entre as pessoas, da memória, do lugar e da prática.
O The Galley ultrapassou os termos do contrato de arrendamento comercial. Matija e o restaurante atuam como guardiões da cultura, permitindo que as comunidades Khoisan utilizem este espaço, armazenem e partilhem artefatos, reúnam-se e celebrem a paisagem cultural mais ampla. Essa tutela é inseparável da localização: a montanha, a praia e o restaurante fazem parte de um todo vivo unificado. O impacto estende-se além das comunidades Khoisan.
A tutela de Matija também serve às famílias que usam a praia, aos idosos locais e aos estudantes de comunidades historicamente desfavorecidas que foram afetados pelos despejos forçados de Fish Hoek para áreas como Ocean View. Ela apoia bolsas de estudo para filhos de mães solteiras e residentes de Masifumelele vizinha. Estas contribuições não substituem o argumento cultural, mas demonstram o valor em jogo para a comunidade mais ampla e para muitas pessoas que podem ser afetadas pela sua perda.
Portanto, a questão não é meramente se o restaurante ou o arrendatário podem ser substituídos. É o que acontece quando um centro cultural vivo se separa da paisagem na qual a comunidade está a recuperar de um passado traumático. Qualquer decisão deve considerar o dano cumulativo do deslocamento renovado e o impacto destrutivo nos esforços de restauração da continuidade, dignidade e sentimento de pertença.
O papel cultural do The Galley não lhe confere automaticamente propriedade privada, nem garante um contrato de arrendamento ou estabelece um estatuto oficial de patrimônio. No entanto, seu significado cultural permanece relevante, refletindo décadas de relações sociais, práticas e patrimônio vivo que um mero contrato de arrendamento não pode abranger.
Seção 31: promessa constitucional
A Seção 31 da Constituição da África do Sul protege os direitos das pessoas pertencentes a comunidades culturais, religiosas e linguísticas. Ela estabelece que não pode ser negado a elas o direito, juntamente com outros membros de sua comunidade, de desfrutar de sua cultura, praticar sua religião, usar sua língua, bem como criar, ingressar e manter associações culturais, religiosas e linguísticas e outros órgãos da sociedade civil. A Seção 31(2) especifica claramente que esses direitos não podem ser exercidos em contradição com qualquer disposição do Bill of Rights.
A Seção 30 também protege o direito de cada um de usar a língua e participar da vida cultural de sua escolha, desde que esteja em conformidade com a Constituição. Estas disposições reconhecem o caráter coletivo da cultura. A vida cultural exige espaços para reuniões, manutenção de associações, transmissão de conhecimentos e realização de tradições. Se esses espaços desaparecerem sem devida consideração, os direitos culturais correm o risco de se tornarem promessas vazias.
Padrões internacionais e patrimônio vivo
A Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (UNDRIP) oferece uma base restaurativa importante, que a África do Sul apoiou em 13 de setembro de 2007. O Artigo 11 trata dos direitos dos povos indígenas de praticar e revitalizar tradições e costumes culturais, bem como de preservar, proteger e desenvolver manifestações passadas, presentes e futuras de sua cultura. O Artigo 12 trata do direito de manifestar, praticar, desenvolver e ensinar tradições espirituais e religiosas, incluindo o acesso a locais culturais e religiosos.
O Artigo 25 reconhece os laços espirituais especiais com terras, territórios, águas e mares tradicionalmente pertencentes, ocupados ou utilizados. O Artigo 26 trata dos direitos relacionados a terras, territórios e recursos tradicionalmente pertencentes, ocupados, utilizados ou adquiridos. A importância da UNDRIP reside nos princípios que ela estabelece, incluindo a participação dos povos indígenas e a proteção dos laços culturais com a terra. Em conjunto com garantias constitucionais e legislação interna apropriada, ajuda a explicar por que os locais culturalmente significativos não podem ser avaliados unicamente em termos de seu benefício econômico.
As culturas dos povos indígenas são sistemas vivos, sustentados pela terra, língua, conhecimento, cerimônias e relações intergeracionais. A perda de acesso a um local pode prejudicar toda a comunidade, e não apenas seus usuários diretos.
Reconciliação deve significar mais do que memórias
A história de Fish Hoek como praia outrora 'Apenas para Brancos' confere a esta disputa uma importância intrinsecamente ligada à transformação constitucional da África do Sul. Um espaço outrora estruturado por exceção racial não deve ser avaliado como se a história não tivesse significado para o presente. A questão não é se o passado deve ditar cada decisão moderna. A questão é se o passado será reconhecido quando as instituições estatais decidirem cujos laços com o lugar merecem atenção.
Se a costa for avaliada apenas pelo preço que pode gerar, a África do Sul corre o risco de preservar a paisagem, perdendo as histórias, as conexões e as culturas vivas que dão sentido à paisagem. A resposta não é declarar ilegais os interesses comerciais antes de examinar os fatos. É recusar a suposição de que o valor comercial é o único indicador mensurável ou o único significativo.
Os povos Khoi e San não devem ser lembrados apenas como povos que um dia pertenceram a esta terra. Suas histórias e culturas fazem parte do seu presente e futuro. A reconciliação constitucional exige mais do que memoriais, declarações oficiais e celebrações casuais.