O papel da mulher por trás da guerra do Mahabharata: revelando uma história antiga
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O papel da mulher por trás da guerra do Mahabharata: revelando uma história antiga

Desde a infância, ouvimos muitas histórias fascinantes e misteriosas do épico Mahabharata. Este épico está repleto de narrativas sobre guerra, política, relacionamentos, juramentos, amor, sacrifício e ambição, que influenciaram eventos subsequentes. Geralmente, quando se fala na guerra do Mahabharata, as principais causas citadas são a humilhação de Draupadi, as disputas pelo trono de Hastinapura e a arrogância de Duryodhana. No entanto, você sabia que as raízes desta grande guerra vão muito mais fundo?

Os contos mitológicos apresentam várias explicações para as causas da guerra do Mahabharata. Uma dessas histórias liga todo este desenrolar de eventos ao rei Shantanu, à deusa Ganga e a Satyavati. Então, qual era a ligação de Satyavati com a guerra do Mahabharata? Como um único juramento mudou toda a história da sucessão do trono de Hastinapura? Vamos descobrir os detalhes.

O Rei Mahabhisheka recebeu uma maldição de Brahma

De acordo com antigas lendas, um elo importante na história do Mahabharata é o rei Mahabhisheka. Diz-se que Mahabhisheka foi um governante justo e ascético. Um dia, satisfeito com seu ascetismo e piedade, Brahma lhe deu a oportunidade de visitar Brahloka. Durante esta visita, a deusa Ganga estava presente na assembleia de Brahma. Devido a um forte vento, parte das vestes de Ganga escorregou. Todos os deuses na assembleia baixaram os olhos, mas o olhar de Mahabhisheka estava fixo apenas em Ganga. Isso despertou a ira de Brahma, que amaldiçoou Mahabhisheka, condenando-o a nascer em um corpo humano. De acordo com a lenda, a deusa Ganga também recebeu uma maldição para nascer em forma humana na Terra. Essa maldição tornou-se posteriormente um ponto de virada na história do Mahabharata.

Mahabhisheka tornou-se o rei Shantanu

Sob a influência da maldição, Mahabhisheka nasceu na Terra como o rei Shantanu, que se tornou um poderoso governante de Hastinapura. Um dia, durante uma caçada, sua atenção foi atraída por uma mulher extremamente bela — era a deusa Ganga. Shantanu ficou encantado com a aparência de Ganga e propôs-lhe casamento. Ganga impôs uma condição para o casamento: Shantanu nunca deveria fazer perguntas a ela nem interferir em seus assuntos. No dia em que ele quebrasse essa promessa, Ganga o deixaria. Shantanu concordou com essa condição, e eles se casaram.

Após isso, Ganga deu à luz sete filhos, que depois foram jogados no rio. O coração de Shantanu se partiu com essa visão, mas devido à promessa feita, ele não podia perguntar nada a Ganga. Depois, tiveram mais sete filhos, e Ganga os jogou todos no rio. Era insuportável para Shantanu ver isso, mas ele estava ligado pela sua palavra.

Quebra do juramento para salvar o oitavo filho

Quando Ganga deu à luz o oitavo filho e estava prestes a levá-lo ao rio, Shantanu não conseguiu mais se conter. Ele perguntou a Ganga por que ela estava jogando seus próprios filhos na água. Sua promessa foi quebrada. Então, Ganga informou-lhe que levaria o oitavo filho consigo. Este filho mais tarde ficou conhecido como Devavrata. Ganga criou Devavrata, ensinando-lhe artes militares, política, escrituras sagradas e dharma. Após muitos anos, Ganga devolveu seu filho Devavrata a Shantanu. Devavrata transformou-se em um grande guerreiro e sábio, e foi ele quem mais tarde recebeu o nome de Bhishma-patima.

Bhishma fez um voto por Satyavati

O tempo passou, e um dia o rei Shantanu viu Satyavati. Em vários contos, Satyavati também é conhecida como Matsyaganda. Este nome foi dado a ela devido ao cheiro de peixe que emanava de seu corpo. De acordo com a mitologia, mais tarde, graças à bênção do sábio Parashara, o cheiro de seu corpo desapareceu e um aroma agradável emanou dela. Esta situação está ligada a outro evento importante em sua vida. De Satyavati e seu filho nasceu o sábio Vedavyasa. Mais tarde, Satyavati apareceu na vida do rei Shantanu, e ele quis casar-se com ela. No entanto, o pai de Satyavati desejava que o herdeiro do trono de Hastinapura fosse o filho nascido de sua filha. Esta situação foi difícil para Shantanu, pois seu filho mais velho, Devavrata, já era o príncipe herdeiro. Compreendendo o desejo e o amor de seu pai, Devavrata tomou uma decisão que mudou a história. Ele fez um voto de celibato eterno e prometeu nunca reivindicar o trono de Hastinapura. Devido a este terrível juramento, Devavrata recebeu o nome de Bhishma.

A linhagem de Hastinapura continua pelos filhos de Satyavati

Shantanu e Satyavati tiveram dois filhos — Chitrangada e Vichitravirya. Chitrangada morreu em batalha. Depois disso, Vichitravirya tornou-se o rei de Hastinapura. Ele casou-se com Ambika e Ambalika, mas eles não tiveram filhos. Após algum tempo, Vichitravirya também faleceu. Agora, Hastinapura enfrentava o maior problema — a linhagem e a sucessão do trono. Satyavati chamou seu primeiro filho, o sábio Vedavyasa. De acordo com a mitologia, através da tradição Niyoga, a concepção ocorreu de Ambika e Ambalika.

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Todos nós ouvimos muitas histórias fascinantes do Mahabharata desde a infância. Esses contos contêm lições importantes sobre humanidade, religião, relacionamentos e vida. No entanto, muitos se perguntam por que a guerra ocorreu no Mahabharata e quais eventos transformaram o conflito crescente entre os Kauravas e os Pandavas em uma guerra destrutiva.

Abaixo está a história completa da guerra no Mahabharata. Narra-se como a inveja de Duryodhana pelo esplendor de Indraprastha, como um jogo de dados levou os Pandavas ao exílio e como, finalmente, a teimosia de Duryodhana empurrou todo o Kuruvangsha para a guerra.

A Inveja de Duryodhana pelo Esplendor de Indraprastha

A história se desenrola na época em que os Pandavas organizaram o Yajna Rajasuya em Indraprastha e convidaram muitos para ele, incluindo Duryodhana, de Hastinapura. Duryodhana chegou a Indraprastha e ficou maravilhado com seu luxo e grandeza. O palácio real de Indraprastha era incrível; sua construção era tal que em alguns lugares onde se via água, havia, na verdade, um piso transparente, e onde se via o chão, havia uma lagoa com água.

Diz-se que, caminhando pelo palácio, Duryodhana chegou a um lugar onde viu um piso semelhante à água. Ele tentou atravessá-lo, pensando ser um piso, e continuou andando. Em seguida, um corpo d'água real apareceu no caminho, mas Duryodhana novamente o confundiu com um piso e caiu na água assim que deu um passo à frente.

Vendo isso, Draupadi e outras pessoas presentes riram. Essa situação causou a Duryodhana um forte sentimento de humilhação. A inveja já existente dos Pandavas aumentou. Vendo a prosperidade de Indraprastha e a crescente glória dos Pandavas, a ideia de que os Pandavas o ultrapassaram fortaleceu-se na mente de Duryodhana. Ele não conseguia aceitar essa situação.

O Plano de Vingança Contra os Pandavas

Ao retornar de Indraprastha para Hastinapura, Duryodhana começou a elaborar um plano de retaliação contra os Pandavas. Duryodhana percebeu que seria difícil vencer os Pandavas em uma guerra aberta. Portanto, ele buscou a ajuda de seu tio Shakuni.

Shakuni elaborou um plano para reunir os Pandavas para um jogo de dados. Naquela época, convidar para um jogo de dados entre reis e guerreiros era considerado uma tradição comum. Além disso, Yudhisthira tinha um interesse especial em jogos de dados, enquanto Shakuni era considerado muito habilidoso nesse jogo. O objetivo de Duryodhana e Shakuni era privar os Pandavas de seu reino e bens através do jogo de dados.

Yudhisthira Perdeu no Jogo de Dados

Os Pandavas chegaram a Hastinapura a convite de Duryodhana. Depois disso, começou o jogo de dados entre Yudhisthira e Shakuni. Durante o jogo, Yudhisthira perdeu sucessivamente seus bens, dinheiro e joias. Em seguida, ele apostou seu reino e o perdeu. Shakuni e Duryodhana constantemente o pressionavam a aumentar as apostas. Yudhisthira apostou também seus irmãos, e eles também perderam um por um. Em seguida, ele apostou em si mesmo e perdeu também.

Mas o jogo de dados não terminou aí. Então, foi proposto apostar Draupadi. Yudhisthira apostou Draupadi e a perdeu. Após isso, os Kauravas declararam que os Pandavas e Draupadi eram agora seus escravos.

A Humilhação de Draupadi na Assembleia

Duryodhana ordenou que Draupadi fosse trazida para a assembleia. Um mensageiro entregou a Draupadi a notícia de que Yudhisthira a havia perdido no jogo. Ao ouvir isso, Draupadi perguntou: qual era o direito deles de apostar Draupadi se Yudhisthira já havia apostado a si mesmo? Draupadi recusou-se a ir à assembleia.

Depois disso, os irmãos Kaurava, Dushasana, forçaram Draupadi a entrar na assembleia. Na assembleia, Draupadi protestou contra a injustiça com que foi tratada e exigiu que todos os anciãos e reis presentes respondessem com base no Dharma. Surgiu um sério debate sobre isso na assembleia. A situação de humilhação de Draupadi tornou-se ainda mais terrível quando começaram as tentativas de despir-na.

Sentindo-se impotente, Draupadi lembrou-se do Deus Krishna. De acordo com o relato religioso, depois disso, quando Dushasana puxava o sari de Draupadi, o sari continuava a aumentar. Ele não conseguiu terminar de vestir Draupadi e acabou cansado e sentado. Após este incidente na assembleia, surgiu uma forte tensão.

O Exílio dos Pandavas

Finalmente, Dhritarashtra restaurou a situação, devolvendo os direitos aos Pandavas e Draupadi. Mas então houve outro jogo de dados. Desta vez, a condição era que o lado perdedor deveria passar 12 anos no exílio e depois um ano no desconhecido. Se sua localização fosse revelada durante o período desconhecido, eles teriam que passar mais 12 anos no exílio.

Yudhisthira perdeu também neste jogo. Depois disso, os Pandavas tiveram que partir para 12 anos de exílio e um ano de desconhecido. Os Pandavas cumpriram o tempo estipulado.

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