त्रिसूर में बाघों के सड़कों पर निकलने से पहले, उन्हें रंगना आवश्यक है। कलाकार घंटों तक कलाकारों के शरीर पर पीले, काले और लाल रंगों की धारियां लगाते हैं। फिर मुखौटे पहने जाते हैं, ढोल बजना शुरू हो जाता है, और ओनम त्योहार के चौथे दिन, 'बाघ' केरल की सड़कों पर निकलते हैं, दर्शकों की उत्साहपूर्ण भीड़ के सामने गश्त करते हैं और हमला करते हैं।
ये बाघ निश्चित रूप से इंसान होते हैं, हालांकि, जिस जानवर का वे अनुकरण करते हैं, वह कई पीढ़ियों से स्थानीय त्योहारों में एक विशेष स्थान रखता है। इस परंपरा को पुलीकाली कहा जाता है, जिसका अनुवाद 'बाघों का खेल' है। और यहाँ से सैकड़ों किलोमीटर दूर, कर्नाटक के तट पर, बाघों का एक और नृत्य भय, प्रशंसा और सुरक्षा की कहानियाँ कहता है।
ये दोनों परंपराएं मिलकर एक आकर्षक представление देती हैं कि समुदायों ने अपने आस-पास की वन्यजीव प्रकृति को कैसे समझा और उसके साथ सह-अस्तित्व में रहे।
ओनम का हिस्सा बाघ कैसे बने?
माना जाता है कि त्रिसूर में पुलीकाली लगभग 200 वर्षों से मौजूद है। इसकी उत्पत्ति को अक्सर साक्तान तंपुरान से जोड़ा जाता है, जिसने 1790 से 1805 तक कोचीन पर शासन किया था। ऐतिहासिक रिकॉर्ड इस बात के विभिन्न स्पष्टीकरण प्रस्तुत करते हैं कि यह नृत्य कैसे विकसित हुआ, जो त्रिसूर के सार्वजनिक उत्सवों को आकार देने वाले कई सांस्कृतिक प्रभावों को दर्शाता है।
आज, नलाम ओनम पर, प्रशिक्षित दल इकट्ठा होते हैं, उनके शरीर बाघों और तेंदुओं के रूप में रंगे होते हैं। वे चेंडा, तकील और उडुकु जैसे पारंपरिक ढोलों की ताल पर नृत्य करते हैं, कभी-कभी शिकारियों द्वारा बाघों का पीछा करने के दृश्यों को निभाते हैं। प्रदर्शन की तैयारी में घंटों रंगाई और अभ्यास लगते हैं। त्रिसूर में एकत्रित दर्शकों के लिए, परिणाम एक ऐसा त्योहार है जो हर साल शहर के दिल में बाघ लाता है।
कर्नाटक के तट पर लोग बाघों के रूप में नृत्य क्यों करते हैं?
कर्नाटक के तट पर, विशेष रूप से तुलुनाडु क्षेत्र में, पीलीवेशा नामक एक समान परंपरा, जिसे हुलीवेशा भी कहा जाता है, वार्षिक समारोहों के दौरान रंगीन बाघों को सड़कों पर निकालती है। कलाकार अपने शरीर को चमकीले बाघ पैटर्न से रंगते हैं और सार्वजनिक स्थानों पर नृत्य करते हैं, पीढ़ी दर पीढ़ी चले आ रहे रिवाज को जीवित रखते हैं।
लेकिन बाघ इन उत्सवों का इतना महत्वपूर्ण हिस्सा क्यों हैं? इसका उत्तर आंशिक रूप से उन कहानियों में निहित है जो लोगों ने पीढ़ियों से इस जानवर के बारे में बताई हैं। स्थानीय लोककथाओं में, बाघ लंबे समय से शक्ति, बहादुरी और सुरक्षा का प्रतीक रहा है। यह एक ऐसा जानवर भी था जिससे लोग डरते थे, खासकर उन जगहों पर जहां समुदाय जंगलों के करीब रहते थे।
इस परस्पर संबंध ने शोधकर्ता रोहन शर्मा का ध्यान आकर्षित किया। वन्यजीव संरक्षण सोसायटी - भारत के लिए 2024 की रिपोर्ट में, शर्मा ने पीलीवेशा के स्थानीय जीवन में स्थान को समझने के लिए कलाकारों, आयोजकों और विशेषज्ञों के साथ बातचीत की। उनके शोध ने अध्ययन किया कि बाघ एक शक्तिशाली सांस्कृतिक प्रतीक कैसे बन गया और जानवर की कहानियों ने समुदायों द्वारा वन्यजीव को समझने के तरीके को कैसे प्रभावित किया। यह नृत्य विश्वासों, यादों और परंपराओं की एक खिड़की खोलता है जिसके माध्यम से लोग पीढ़ियों से जंगली जानवरों से जुड़े रहे हैं।
क्या ये नृत्य हमारे वन्यजीवों के प्रति दृष्टिकोण को बदल सकते हैं?
त्योहार के दौरान बाघ के प्रति प्रशंसा गाँव के पास मिलने से अलग है, जहां लोग अपनी सुरक्षा या मवेशियों के लिए चिंतित हो सकते हैं। इस बात का कोई सबूत नहीं है कि पुलीकाली या पीलीवेशा का प्रदर्शन सीधे तौर पर वन्यजीव संघर्षों को रोकता है। हालांकि, ये परंपराएं हमें याद दिलाती हैं कि मनुष्यों और वन्यजीवों के बीच संबंध का अपना इतिहास है।
शर्मा का शोध बताता है कि संरक्षण प्रयासों को स्थानीय मान्यताओं को समझने और आवास की रक्षा करने और वास्तविक सुरक्षा समस्याओं को हल करने के साथ-साथ समुदायों की बात सुनने से लाभ हो सकता है। आखिरकार, जिन लोगों ने बाघों की कहानियाँ सुनकर परवरिश की है, वे इस जानवर को उस व्यक्ति की तुलना में अलग तरह से समझ सकते हैं जिसने इसे केवल किताबों या वृत्तचित्रों के माध्यम से देखा है। जब ढोल शांत हो जाते हैं और रंग धुल जाते हैं, तो त्योहार समाप्त हो जाता है। फिर भी, कहानियाँ बनी रहती हैं, एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक पहुंचती हैं। शायद यहीं पर ये बाघ नृत्य सबसे महत्वपूर्ण सबक देते हैं। यह समझते हुए कि समुदाय लंबे समय तक बाघ से क्यों डरते, सम्मान करते और जश्न मनाते थे, हम वन्यजीवों के साथ अपनी दुनिया को साझा करने के बारे में अधिक विचारशील बातचीत शुरू कर सकते हैं।
