गों समुदाय की कहानी जो दो बाघों को घर के रक्षक के रूप में पूजता है

कई पीढ़ियों से मध्य प्रदेश राज्य के कान्हा परिदृश्य में गों समुदाय के घरों में राम और लक्ष्मण नाम के दो बाघों की कहानी सुनाई जाती रही है। गों समुदाय के सदस्य दयाल सिंह कुसरे द्वारा बताई गई मौखिक परंपरा के अनुसार, जो कान्हा के विभिन्न हिस्सों में एक रसोइए के रूप में काम करते थे, ये बाघ कभी मनुष्यों के साथ रहते थे। लोग उन्हें खिलाते थे, सम्मान देते थे और उन्हें रक्षक मानते थे।

यह कहानी समुदाय की सामूहिक स्मृति में संरक्षित है, साथ ही बाघों को भेंट चढ़ाने की प्रथा में भी। हालांकि, यह बाघों के व्यवहार का वैज्ञानिक विवरण नहीं है। कुसरे के अनुसार, यह कहानी प्रकृति की व्यापक समझ से अटूट रूप से जुड़ी हुई है। वह बताते हैं कि 'जंगल और वन्यजीव ऐसी चीजें नहीं हैं जिनकी दूर से रक्षा की जानी चाहिए। दोनों एक सामान्य परिदृश्य का हिस्सा हैं जहां मनुष्यों को अन्य प्रजातियों के साथ रहना सीखना चाहिए।'

जब बाघ घरेलू जीवन का हिस्सा थे

कुसरे गों जनजाति के लोककथाओं को याद करते हैं, जिसके अनुसार राम और लक्ष्मण परिवार की सामूहिक स्मृति में स्थान रखते थे। गों की परंपराओं के अनुसार, परिवार के सदस्यों को बाघों से तब तक मिलने की मनाही थी जब वे पहली बार घर में आते थे। विशेष रूप से युवा दुल्हनों को एक निश्चित बंद कमरे या दरवाजे को न खोलने के लिए कहा जाता था।

यह निषेध इस विश्वास से जुड़ा था कि बाघ परिवार के नए सदस्य को नहीं पहचानते हैं, ठीक वैसे ही जैसे पारंपरिक घरों में कभी-कभी युवा महिलाओं और बुजुर्ग पुरुषों के बीच बातचीत के नियम स्थापित किए जाते थे। एक कहानी में, बहू ने निर्देश जाने बिना दरवाजा खोल दिया। उसने बाघ का चेहरा देखा, और जानवर घर छोड़ गया। कुसरे बाघ का संदेश परिवार के सबसे बुजुर्ग पुरुष तक पहुंचाते हैं: अब वह जंगल में रहेगा और वहां भोजन प्राप्त करेगा।

कमरा और उसका बंद दरवाजा उस सीमा का प्रतीक हैं जिसका पालन परिवार के सदस्यों को करना था। बाघ कहानी का हिस्सा था, लेकिन लोगों की यह स्वीकार करने की जिम्मेदारी भी उतनी ही महत्वपूर्ण थी कि वन्यजीवों के साथ संबंधों की अपनी सीमाएं हैं। यह परंपरा पारस्परिकता का विचार भी रखती है। कुसरे कहते हैं: 'परिवार का मानना था कि यदि मनुष्यों के पास भोजन है, तो उन्हें अपने आसपास के वन्यजीवों की भी देखभाल करनी चाहिए।'

वह जंगल में बाघ को बकरी या मुर्गी का बलिदान देने की वार्षिक प्रथा का भी वर्णन करते हैं, इस विश्वास के साथ कि जानवर परिवार की रक्षा करना जारी रखेगा। कुसरे के लिए, राम और लक्ष्मण की पूजा प्रकृति के साथ व्यापक संबंध का हिस्सा है। वह कहते हैं: 'हमारे लिए प्रकृति ही सब कुछ है; हम उसके चरणों में झुकते हैं। भले ही हमें 10 किलोमीटर जंगल पार करना पड़े, हम प्रकृति से प्रार्थना करते हैं, और आदिवासी आत्मविश्वास महसूस करते हैं। वे सुरक्षा में प्रकृति पर भरोसा करते हैं।'

वह बाघों के साथ मुठभेड़ों के बारे में गों के पुराने विश्वासों को भी याद करते हैं। वह कहते हैं, 'हमारे पूर्वज आमतौर पर बाघों का सामना करते थे, लेकिन वास्तव में बाघ देखना मुश्किल है।' बाघ गुप्त होते हैं, और परिदृश्य में उनकी उपस्थिति का मतलब यह नहीं है कि लोग उन्हें नियमित रूप से देखते हैं। ये विवरण कुसरे की गों की मौखिक परंपरा की कहानी का हिस्सा हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि आज लोगों को जंगली बाघों के पास जाना, उन्हें खिलाना या उन्हें पालने की कोशिश करनी चाहिए।

इन कहानियों की प्रासंगिकता इस बात में निहित है कि वे उन मूल्यों को उजागर करती हैं जिनके माध्यम से जनजातीय समुदाय प्राकृतिक दुनिया को समझते हैं।

वन्यजीवों के करीब रहने वाले समुदायों क्या सीखते हैं

जीवविज्ञानी-संरक्षणवादी शिवंगी बेंद्रे, जिनका काम मुख्य रूप से मध्य भारतीय परिदृश्य और मानव-वन्यजीव संघर्ष को कम करने पर केंद्रित है, का तर्क है कि यह समझना महत्वपूर्ण है कि समुदाय किस प्रकार की दैनिक प्रथाओं के माध्यम से जंगली जानवरों की उपस्थिति के अनुकूल होते हैं। वह द बेटर इंडिया को कहती हैं: 'मुझे लगता है कि केवल समुदायों की जीवन शैली को देखना महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि उनके आजीविका और उन विभिन्न, कभी-कभी शानदार, तरीकों को देखना महत्वपूर्ण है जिनसे उन्होंने जंगली जानवरों के साथ रहना सीखा है। ये प्रथाएं जंगली जानवरों के साथ परिदृश्यों को साझा करने के पीढ़ियों के अनुभव से उत्पन्न होती हैं।'

बेंद्रे हंपी में स्लॉथ बेयर के पास रहने वाले समुदायों का उदाहरण देती हैं। कर्नाटक के हंपी क्षेत्र में वाइल्डलाइफ कंजर्वेशन सोसाइटी इंडिया की रिपोर्ट 'ए रिलेशनल पर्सपेक्टिव ऑफ स्लॉथ बेयर - ह्यूमन रिलेशंस इन हंपी रीजन ऑफ कर्नाटक' के आधार पर, वह बताती हैं कि 'जब स्लॉथ बेयर क्षेत्र में प्रवेश करते हैं, तो लोग जानवरों को अपनी उपस्थिति के बारे में सचेत करने के लिए आग जला सकते हैं, ताली बजा सकते हैं या आवाजें निकाल सकते हैं।'

'विचार यह है कि इस तरह संवाद किया जाए ताकि जानवर पहचान सकें कि लोग यहां हैं। मुलाकात के बाद प्रतिक्रिया देने के बजाय, समुदाय के सदस्य अपनी उपस्थिति का संकेत देने और अप्रत्याशित मुठभेड़ की संभावना को कम करने के लिए इन प्रथाओं का उपयोग करते हैं,' वह समझाती हैं। हालांकि, इन प्रथाओं या कहानियों को स्वचालित रूप से सार्वभौमिक रूप से प्रभावी या सुरक्षित नहीं माना जाना चाहिए। उनकी उपयोगिता प्रजाति, स्थानीय परिस्थितियों और मुठभेड़ की परिस्थितियों पर निर्भर करती है। फिर भी, बेंद्रे मानती हैं कि जंगली जानवरों के करीब रहने वाले लोगों द्वारा प्राप्त ज्ञान संरक्षण प्रयासों की योजना बनाते समय ध्यान देने योग्य है। उनका अनुभव शोधकर्ताओं को यह समझने में मदद कर सकता है कि मुठभेड़ कैसे होती हैं, लोग किस चीज से डरते हैं और कौन से स्थानीय उत्तर जोखिम को कम करने में मदद कर सकते हैं।'

जब डरावना जानवर संस्कृति का हिस्सा बन जाता है

बेंद्रे कर्नाटक में प्रचलित बाघों के पारंपरिक नृत्य, पिलिवेशा, को इस बात का उदाहरण बताती हैं कि सांस्कृतिक अभिव्यक्ति लोगों के वन्यजीवों के प्रति दृष्टिकोण को कैसे आकार दे सकती है। पिलिवेशा में कलाकार नृत्य और जटिल शरीर पेंटिंग के माध्यम से बाघों का चित्रण करते हैं। जानवर गति, प्रदर्शन और कलात्मक कौशल के माध्यम से प्रस्तुत सार्वजनिक सांस्कृतिक अभिव्यक्ति का हिस्सा बन जाता है।

'यह दिलचस्प है कि ऐसी सांस्कृतिक प्रथाएं लोगों के जानवर के प्रति दृष्टिकोण को कैसे आकार दे सकती हैं, जो अन्यथा भय पैदा कर सकता है,' बेंद्रे कहती हैं। उनके द्वारा वर्णित संदर्भ में, इस परंपरा ने बाघ को एक सांस्कृतिक प्रतीक के रूप में अधिक परिचित बनाने में मदद की, जिससे उसकी उपस्थिति से जुड़े डर में कुछ कमी आई।

WCS इंडिया के रोहन शर्मा के अध्ययन 'सेलिब्रेटिंग नेचर-कल्चर रिलेशनशिप्स: डॉक्यूमेंटिंग कल्चर्स एंड ट्रेडिशन्स ऑफ टाइगर फोकलोर इन कोस्टल कर्नाटक थ्रू द एनुअल पिलिवेशा सेलिब्रेशंस' भी इन संबंधों को संदर्भ प्रदान करता है। यह अध्ययन जांच करता है कि यह परंपरा जरूरी नहीं कि जंगली बाघों के साथ संघर्ष को कम करे या कि सांस्कृतिक परिचितता व्यावहारिक सुरक्षा उपायों का स्थान ले सकती है। यह दिखाता है कि समुदाय के जीवन में जानवर का स्थान जोखिमों से परे हो सकता है जो मुठभेड़ों से जुड़े हैं।

दिकेश चौधरी, द कॉर्बेट फाउंडेशन में परियोजना अधिकारी, ऐसी परंपराओं को समुदाय के इतिहास के हिस्से के रूप में संरक्षित करने के महत्व पर जोर देते हैं। वह कहते हैं: 'विचार परंपरा को संरक्षित करना है। यह एक चुनौती है, एक सांस्कृतिक हिस्सा है। यह गों और बैगा समुदायों के इतिहास का हिस्सा है, और इसलिए यह महत्वपूर्ण है।'

चौधरी के लिए, ये परंपराएं उस प्रश्न का भी उत्तर देती हैं जो संरक्षण पर चर्चाओं में उठ सकता है: बाघों को क्यों बचाना चाहिए? 'कुछ लोगों के मन में अभी भी सवाल हो सकते हैं: 'बाघ क्यों बचाएं?' इसका जवाब यहाँ है। हमें जानना होगा कि हमें बाघ को क्यों बचाना है।'

सांस्कृतिक परंपराएं स्वयं पारिस्थितिक कारणों की पूरी व्याख्या नहीं कर सकती हैं जिनके लिए प्रजातियों का संरक्षण आवश्यक है। बाघ वन पारिस्थितिक तंत्र में भूमिका निभाते हैं, और उनकी सुरक्षा आवास और जैव विविधता के व्यापक संरक्षण से जुड़ी हुई है। हालांकि, समुदाय द्वारा जानवर को दिए गए अर्थ भी इस बात को प्रभावित कर सकते हैं कि उसकी आगे की उपस्थिति को मूल्यवान माना जाएगा या नहीं।

क्या सभी पारंपरिक मान्यताएं प्रकृति के संरक्षण के लिए उपयोगी हैं?

सांस्कृतिक स्मृति का सम्मान करने का मतलब हर पारंपरिक मान्यता को बिना सवाल किए स्वीकार करना नहीं है। कुछ मान्यताएं जानवरों की हत्या को रोक सकती हैं या लोगों को वन्यजीवों को संरक्षित करने योग्य मानने के लिए प्रेरित कर सकती हैं। अन्य का संरक्षण से सीधा संबंध कम हो सकता है। और कुछ लोगों के लिए जोखिम पैदा कर सकते हैं, खासकर जब मान्यता आपातकालीन चिकित्सा सहायता के दौरान निर्णयों को प्रभावित करती है।

बेंद्रे इस अंतर पर कान्हा में अपने शोध के दौरान मिले एक उदाहरण का हवाला देते हुए इस पर चर्चा करती हैं, जहां सांप के काटने की मान्यता लोगों की काटने के बाद की प्रतिक्रिया को प्रभावित कर सकती है। वह कहती हैं, 'एक मान्यता है कि एक निश्चित जड़ी बूटी (औषधीय पौधा) है, जिसे यदि सांप द्वारा काटे गए व्यक्ति द्वारा लिया जाए, तो चाहे वह कहीं भी हो, सांप मर जाएगा और दो हिस्सों में विभाजित हो जाएगा।'

बेंद्रे के अनुसार, जो लोग इस उपाय पर विश्वास करते हैं, वे पीड़ित को अस्पताल ले जाने के बजाय पारंपरिक उपचारकों से संपर्क कर सकते हैं। समस्या यह नहीं है कि यह मान्यता मौजूद है, बल्कि यह है कि इसका पालन करने से इलाज में देरी हो सकती है और व्यक्ति के जीवन को खतरे में डाल सकती है। वह जोड़ती हैं: 'वे वास्तव में सीधे सांप पर हमला नहीं करते हैं, लेकिन साथ ही यह अंधविश्वास व्यक्ति के जीवन को खतरे में डाल सकता है।'

एक मान्यता जो सीधे सांप की हत्या को प्रोत्साहित नहीं करती है, उसका संरक्षण पर अलग पारिस्थितिक महत्व हो सकता है, बजाय उस मान्यता के जो संभावित रूप से जीवन रक्षक चिकित्सा सहायता में देरी करती है। इस प्रकार, सवाल यह नहीं है कि पारंपरिक मान्यताओं को पूरी तरह से स्वीकार किया जाना चाहिए या अस्वीकार किया जाना चाहिए। सवाल यह है कि उनकी महत्ता को कैसे पहचाना जाए, साथ ही उन प्रथाओं को समाप्त किया जाए जो जोखिम पैदा करती हैं।

जागरूकता केवल उत्तर का एक हिस्सा है

बेंद्रे का तर्क है: 'शिक्षा, जागरूकता और प्राथमिक स्वास्थ्य सेवा वे चीजें हैं जिन्हें किसी भी संरक्षण जागरूकता के साथ समानांतर में हल करने की आवश्यकता है।'

समुदायों को जानवरों के व्यवहार के बारे में विश्वसनीय जानकारी, संपर्क कम करने के लिए व्यावहारिक मार्गदर्शन और घटनाओं की स्थिति में उचित सहायता तक पहुंच की आवश्यकता है। जहां वन्यजीवों से जुड़े जोखिम आजीविका या सुरक्षा को प्रभावित करते हैं, वहां संरक्षण प्रयासों को इन दैनिक वास्तविकताओं को भी ध्यान में रखना चाहिए। राम और लक्ष्मण की कहानी हमें यह नहीं बता सकती कि बाघ कैसे व्यवहार करते हैं, क्या वे मनुष्यों को परिवार के रूप में पहचानते हैं या क्या जानवर को खिलाना उसे रक्षक बना देगा। इन सवालों के लिए सबूतों की आवश्यकता है, और कहानी को जंगली बाघों के साथ बातचीत के लिए मार्गदर्शिका के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए। कुसरे की कहानी में बाघों का घर से चले जाना संबंधों का अंत नहीं है। कहानी स्मृति, सम्मान और जंगल को उनका स्थान बने रहने में विश्वास के माध्यम से जारी रहती है। इसका केंद्रीय विचार यह नहीं है कि जंगली जानवर मनुष्यों के साथ रहें, बल्कि यह है कि मनुष्यों को उस परिदृश्य में अपनी जगह स्वीकार करनी चाहिए जिसे वे अन्य प्रजातियों के साथ साझा करते हैं। सह-अस्तित्व का मतलब मनुष्य और वन्यजीवों के बीच सभी सीमाओं को खत्म करना नहीं है। इसका मतलब है जानवरों के साथ रहने के तरीके खोजना, उनकी पारिस्थितिक जरूरतों का सम्मान करना और मानव जीवन की रक्षा करना।