दक्षिण अफ्रीका की सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित करने के लिए आधुनिक ज्ञान के क्षेत्र में स्थानीय भाषाओं का एकीकरण आवश्यक है

दक्षिण अफ्रीका अपने सांस्कृतिक विरासत पर गर्व करता है, लेकिन शिक्षा, विज्ञान, प्रौद्योगिकी और सामाजिक जीवन के क्षेत्रों में स्थानीय भाषाएँ हाशिए पर बनी हुई हैं। लेखक का तर्क है कि विरासत का संरक्षण केवल अनुष्ठानों से परे जाना चाहिए, जिसके लिए अफ्रीकी भाषाओं को आधुनिक ज्ञान और क्षमताओं का वाहक बनना होगा।

देश अपनी विरासत को कुशलता से प्रस्तुत करता है: इसे खूबसूरती से प्रस्तुत किया जाता है, आत्मविश्वास से निष्पादित किया जाता है, तैयार किया जाता है, फोटो खींचा जाता है और हर साल सितंबर में परिधि से राष्ट्रीय मंच के केंद्र में अस्थायी रूप से स्थानांतरित हो जाता है। विरासत दिवस उन कुछ क्षणों में से एक है जब देश अपनी कई सांस्कृतिक विविधताओं को सहजता से प्रदर्शित करता हुआ प्रतीत होता है, बिना अंतरों को तुरंत संघर्ष में बदले। यह संरक्षण के योग्य है।

हालांकि, एक अधिक जटिल प्रश्न उठता है: संस्कृति का क्या होता है जो प्रदर्शन करना जारी रख सकती है, लेकिन अब अपने ज्ञान को विश्वसनीय रूप से पुन: उत्पन्न करने में सक्षम नहीं है?

विरासत माह की हालिया कहानी इस समस्या को स्पष्ट रूप से दर्शाती है। विकिमीडिया साउथ अफ्रीका एक मासिक अभियान चला रहा है जिसमें स्वयंसेवकों से दक्षिण अफ्रीका की विरासत के बारे में लेखों का अंग्रेजी से स्थानीय भाषाओं में अनुवाद करने का आग्रह किया जा रहा है। एक सत्र के दौरान, एक अनुवादक छात्रा ने अपनी मूल भाषा के बजाय अफ्रीकी भाषा का उपयोग करना चुना। जब उससे कारण पूछा गया, तो उसने समझाया कि वह अपनी मूल भाषा में लिख नहीं सकती क्योंकि उसके स्कूल में उसे कभी भी ठीक से प्रशिक्षित नहीं किया गया था।

इसमें कुछ चुपचाप विनाशकारी है।

जब भाषा एक समारोह बन जाती है

भाषा मौखिक भाषण में जीवित रह सकती है, कागज़ पर कमजोर हो सकती है। यह चुटकुलों, पारिवारिक बातचीत, गीतों, प्रार्थनाओं और समारोहों में मौजूद हो सकती है, धीरे-धीरे उन स्थानों से गायब हो रही है जहाँ आधुनिक ज्ञान संग्रहीत, चर्चा, जांच और पारित किया जाता है। यह संरक्षण नहीं है; यह सांस्कृतिक जीवन का संकुचन है।

अंग्रेजी भाषा और ज्ञान का पदानुक्रम

विरासत के प्रति दक्षिण अफ्रीका का दृष्टिकोण प्रतीकात्मकता के क्षेत्र में बहुत सक्षम हो गया है। दक्षिण अफ्रीका की सांकेतिक भाषा के साथ ग्यारह आधिकारिक बोलचाल की भाषाओं को मान्यता दी गई है। समारोह, राष्ट्रीय अवकाश, शाही संस्थान, संग्रहालय, सांस्कृतिक उत्सव और संवैधानिक गारंटी मौजूद हैं। फिर भी, देश के गंभीर मामलों में भाषाओं का पदानुक्रम आश्चर्यजनक रूप से परिचित बना हुआ है।

अंग्रेजी विश्वविद्यालय, कॉर्पोरेट जगत, मीडिया के एक बड़े हिस्से, व्यवसायों, वैज्ञानिक प्रकाशन, प्रौद्योगिकी और सरकार के बड़े क्षेत्रों में हावी है। अफ्रीकी भाषाएँ सामाजिक महत्व और सांस्कृतिक समृद्धि बनाए रखती हैं, लेकिन उन्हें बहुत बार उन्नत ज्ञान की भाषाओं के बजाय पहचान की भाषाओं के रूप में देखा जाता है।

सिर्फ इसलिए कि लोग उसमें अभिवादन कर सकते हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि भाषा पूरी तरह से जीवित है। इसमें बैलेंस शीट समझाना, आपराधिक मामला चलाना, गणितीय विश्लेषण पढ़ाना, मौद्रिक नीति पर चर्चा करना, सॉफ्टवेयर के लिए दस्तावेज़ीकरण बनाना, चिकित्सा निदान का वर्णन करना और जटिल हिस्सों के लिए लगातार अंग्रेजी का सहारा लिए बिना दार्शनिक बहस करना शामिल होना चाहिए। यदि भाषा ऐसा करने में असमर्थ है, तो इसके वक्ताओं को अंततः एक अनकहा संदेश मिलता है: आपकी भाषा घर के लिए पर्याप्त है, लेकिन भविष्य के लिए पर्याप्त नहीं है।

डिजिटल विभाजन भी भाषाई है

यहीं पर विरासत माह बहुत आरामदायक हो सकता है। हम शुक्रवार को बच्चों को पारंपरिक कपड़े पहनाते हैं, और सोमवार को उन्हें कक्षाओं में वापस भेज देते हैं, जहाँ बौद्धिक गंभीरता अभी भी भारी बहुमत से अंग्रेजी से जुड़ी हुई है। हम भाषणों में स्थानीय भाषाओं का जश्न मनाते हैं, जबकि कई माता-पिता स्वयं बुद्धिमानी से अंग्रेजी में शिक्षा को प्राथमिकता देते हैं, क्योंकि अंग्रेजी विश्वविद्यालयों में प्रवेश, रोजगार और आर्थिक गतिशीलता के लिए पासपोर्ट बनी हुई है।

इस विरोधाभास को माता-पिता को दोष देकर हल नहीं किया जा सकता है। वे उस समाज पर तर्कसंगत रूप से प्रतिक्रिया दे रहे हैं जिसका निर्माण किया गया था। यदि अंग्रेजी बच्चे को काम, उच्च शिक्षा और व्यापक दुनिया तक अधिक पहुंच प्रदान करती है, तो इसके उपयोग का चुनाव सांस्कृतिक विश्वासघात नहीं है; यह एक आर्थिक रणनीति है। वास्तविक विफलता उस देश पर है जिसने अफ्रीकी भाषा में महारत और आधुनिक अवसरों तक पहुंच को प्रतिस्पर्धी विकल्पों के रूप में दिखने दिया।

बुनियादी शिक्षा मंत्रालय ने मातृभाषा में द्विभाषी शिक्षा के माध्यम से इस समस्या के एक हिस्से को हल करना शुरू कर दिया है। यह कार्यक्रम प्राथमिक स्तर से परे अफ्रीकी भाषाओं में शिक्षण का विस्तार करता है, जिसमें गणित और प्राकृतिक विज्ञान शामिल हैं, बजाय इसके कि अचानक बदलाव के लिए मजबूर किया जाए, जिसमें कई बच्चे अपनी मातृभाषा से मुख्य रूप से अंग्रेजी में जटिल अवधारणाओं के अध्ययन की ओर चले गए थे। मंत्रालय स्वयं स्वीकार करता है कि इस बदलाव के कारण अफ्रीकी भाषाओं में छात्र ऐतिहासिक रूप से प्रतिकूल स्थिति में रहे हैं। यह एक महत्वपूर्ण प्रगति है।

लेकिन गहरी समस्या केवल उस भाषा में नहीं है जिसमें शिक्षक गणित समझाता है। यह इस बात में है कि क्या भाषा स्वयं निरंतर विस्तारित हो रही है ताकि आधुनिक समाज के बौद्धिक जीवन को वहन कर सके। भाषा आदेश द्वारा तकनीकी रूप से जटिल नहीं बनती है। किसी को शब्दावली बनानी होगी। किसी को पाठ्यपुस्तकें लिखनी होंगी, शब्दकोश संपादित करने होंगे, अवधारणाओं का अनुवाद करना होगा, साहित्य का उत्पादन करना होगा, डिजिटल कॉर्पस बनाना होगा, फिल्मों को आवाज देनी होगी, वैज्ञानिक कार्य प्रकाशित करने होंगे और सार्वजनिक रूप से बहस करनी होगी कि कौन से नए शब्द वास्तव में काम करते हैं।

यहां डिजिटल युग अवसर और खतरा दोनों पैदा करता है। कृत्रिम बुद्धिमत्ता मौजूदा टेक्स्ट की विशाल मात्रा पर प्रशिक्षित होती है। जो भाषाएं नेटवर्क पर प्रचुर मात्रा में हैं, वे इस नए युग में एक बड़ी बढ़त के साथ प्रवेश करती हैं। जिन भाषाओं के पास पतले डिजिटल संग्रह हैं, वे पीछे छूट जाती हैं। यदि isiZulu, Sesotho, Tshivenda या Xitsonga के पास अंग्रेजी की तुलना में खोजने के लिए कम सुलभ, संरचित और उच्च गुणवत्ता वाली सामग्री है, तो अगली पीढ़ी के एआई टूल अनिवार्य रूप से उन्हें कम प्रभावी ढंग से समझेंगे और सेवा देंगे।

इस प्रकार, डिजिटल विभाजन केवल इंटरनेट तक पहुंच का मामला नहीं है। यह इस बारे में भी है कि इंटरनेट किन भाषाओं को जानता है। यह हमारे भाषाई विकास के प्रति दृष्टिकोण को बदलना चाहिए। विकिपीडिया लेख का isiZulu में अनुवाद करना आर्थिक विकास के भव्य मुद्दों की तुलना में तुच्छ लग सकता है। लेकिन ऐसा नहीं है। ज्ञान का प्रत्येक गंभीर अंश जो किसी भाषा में जोड़ा जाता है, ज्ञान अर्थव्यवस्था में उस भाषा के जीवित रहने की क्षमता को मजबूत करता है।

यह पत्रकारिता, प्रकाशन, पॉडकास्ट, अकादमिक कार्य और सरकारी संस्थानों पर भी लागू होता है। दक्षिण अफ्रीका को अफ्रीकी भाषाओं में बहुत अधिक गंभीर गैर-फिक्शन साहित्य का ऑर्डर देना चाहिए। विश्वविद्यालयों को इन भाषाओं में बौद्धिक उत्पादन को प्रोत्साहित करना चाहिए, न कि अंग्रेजी में प्रकाशन को वैज्ञानिक गंभीरता का स्पष्ट मार्कर मानना चाहिए। सरकारी प्रसारकों को स्थानीय भाषाओं को मनोरंजन सामग्री, रेडियो कॉल और सांस्कृतिक कार्यक्रमों तक असमान रूप से सीमित नहीं करना चाहिए, जबकि सबसे तकनीकी रूप से जटिल आर्थिक और राजनीतिक विश्लेषण अंग्रेजी की ओर झुकता है।

यहां एक असहज वर्ग आयाम भी मौजूद है। अंग्रेजी में सहज ज्ञान अक्सर सांस्कृतिक पूंजी के रूप में कार्य करता है। यह शिक्षा, रोजगार की संभावना और पेशेवर जीवन में सदस्यता का संकेत देता है। एक बच्चा जो त्रुटिहीन अंग्रेजी बोलता है, उसे अक्सर तब भी बुद्धिमान माना जाता है इससे पहले कि वह कुछ उल्लेखनीय कहे। अंग्रेजी से जूझने वाले बच्चे को बौद्धिक रूप से कमजोर माना जा सकता है, भले ही वह वास्तव में केवल उस भाषा से जूझ रहा हो जिसमें बुद्धिमत्ता को मापा जाता है।

यह उपनिवेशवाद की सबसे स्थायी उपलब्धियों में से एक है: न केवल दूसरी भाषा थोपना, बल्कि उस भाषा में प्रवाह को ही बुद्धिमत्ता की दृश्यता देना।

बौद्धिक अधीनता के बिना बहुभाषावाद

इनमें से किसी भी चीज़ के लिए अंग्रेजी को दुश्मन बनाने की आवश्यकता नहीं है। अंग्रेजी दक्षिण अफ्रीका की महान संपत्तियों में से एक है। यह हमें देश के भीतर और वैश्विक स्तर पर जोड़ता है। यह दक्षिण अफ्रीकियों को ज्ञान के विशाल भंडार तक पहुंच प्रदान करता है और विभिन्न भाषाई समुदायों के लोगों को संवाद करने की अनुमति देता है। अंग्रेजी को कमजोर करने का कोई भी गंभीर प्रयास आत्म-विनाशकारी होगा।

लक्ष्य घटाना नहीं, बल्कि पूरक होना होना चाहिए। वास्तव में बहुभाषी दक्षिण अफ्रीका को ऐसे नागरिक तैयार करने चाहिए जो अंग्रेजी में आत्मविश्वास से कार्य कर सकें, जबकि अपनी मूल भाषाओं में बौद्धिक जटिलता का त्याग न करें। यह साल में एक बार पारंपरिक कपड़े पहनने से कहीं अधिक कठिन है। इसके लिए धन, संस्थानों, लेखकों, शिक्षकों, प्रकाशकों, प्रौद्योगिकीविदों और राजनीतिक गंभीरता की आवश्यकता होती है। इसके लिए माता-पिता को विश्वास करने की आवश्यकता है कि अफ्रीकी भाषा उनके बच्चे को कहीं ले जा सकती है। इस विश्वास को नारों से नहीं बनाया जा सकता; देश के संस्थानों को इसे सत्य बनाना होगा।

विरासत उपयोगी बनी रहनी चाहिए

विरासत तब जीवित रहती है जब वह उपयोगी बनी रहती है। ज़ुलु संस्कृति सदियों तक इसलिए नहीं चली क्योंकि हर पीढ़ी ने पिछली पीढ़ी को पूरी तरह से दोहराया। यह इसलिए जीवित रही क्योंकि लोगों ने बदलती परिस्थितियों के अनुकूल भाषा, अभ्यास और पहचान को ढाला, जबकि पहचानने योग्य सांस्कृतिक मूल को बनाए रखा। जीवंत विरासत कांच के पीछे संरक्षित कलाकृति नहीं है। यह विरासत में मिली सामग्री है जिसे वर्तमान के साथ लगातार संरेखित किया जाता है।

यही कारण है कि हमें उस छात्रा की चिंता करनी चाहिए जो अपनी भाषा बोल सकती थी, लेकिन उसमें लिख नहीं सकती थी। वह इस बात का प्रमाण नहीं है कि युवा दक्षिण अफ्रीकी अपनी विरासत को छोड़ रहे हैं। यह इस बात का प्रमाण है कि हमारे संस्थान कभी-कभी उन्हें इसके आगे के निर्वाह के लिए तैयार नहीं कर पाए हैं।

देश अंतिम वक्ता की मृत्यु से बहुत पहले भाषा खो सकता है। यह तब शुरू होता है जब भाषा का उपयोग उस चीज़ के लिए करना बंद कर देती है जिसे समाज महत्वपूर्ण मानता है। जब विज्ञान कहीं और होता है। जब कानून कहीं और होता है। जब प्रौद्योगिकी कहीं और होती है। जब गंभीर लेखन कहीं और होता है। अंततः भाषा समारोहों में चमकीली बनी रहती है, लेकिन अधिकार में कम हो जाती है। यह वह खतरा है जिसका सामना दक्षिण अफ्रीका को इस विरासत दिवस पर करना चाहिए। सवाल यह नहीं है कि हमारे बच्चे नृत्य जानते हैं या नहीं। सवाल यह है कि क्या उनकी भाषा अभी भी उस दुनिया की व्याख्या करने में सक्षम होगी जिसमें वे नृत्य करते हैं।